martes, 22 de diciembre de 2009

ENTRADA A NUESTRO SER INTERNO


VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA
El gran misterio que rodea a esta entrada mística es que lleva a un mundo mágico en el que rige una dimensión distinta del ser. En las leyendas que componen las diferentes corrientes de los pueblos del mundo, uno de los motivos más concurrentes más interesantes y misteriosos es la imagen de la puerta o portal que introducen al personaje central del relato en "otro mundo", en un mundo mágico o en una diferente dimensión del ser y la conciencia. Un ejemplo típico el simbolismo del tarot, este portal es representado por la carta llamada La Sacerdotisa; y en los naipes de Waite, por la entrada a un templo, oculta por un velo, tras el cual se sienta la sacerdotisa con los rollos de la Torá entre las manos.
En la mayoría de las grandes religiones universales se hace referencia a este "portal místico"; Cristo hizo alusión a él en el Sermón de la Montaña cuando dijo: "Entrad por la entrada estrecha, porque ancha es la entrada y espacioso el camino que lleva a la perdición, y son muchos los que entran por ella; mas ¡qué estrecha la entrada y qué angosto el camino que lleva a la vida! y pocos son los que encuentran." ¿Dónde reside el secreto de ese "¡ábrete Sésamo!" A fin de comprender mejor lo que significa esta puerta mística, es preciso definir la índole de lo masculino y lo femenino, los opuestos primordiales, ya que lo que abre es el misterio de una relación andrógina. Pero para apreciar los opuestos primordiales en su expresión más arquetípica, es necesario estudiar sus manifestaciones.
Todo se manifiesta bajo la forma de dualidad, una relación de tensión entre el alma y dios; o entre maestro y discípulo, entre amante y amado, según sus creencias. Esta dualidad básica de los opuestos primordiales -ya sea que la consideremos como la dualidad de creador y creación, de espíritu y materia, de tiempo y espacio, cielo y tierra o tinieblas y luz- está muy próxima al corazón mismo de la existencia. Dichos opuestos cobran numerosas formas sin dejar de ser en esencia los mismos. Debemos repasar esas formas para comprender mejor su naturaleza esencial; y para ello lo mejor será considerar el papel que cumplen ante todo, en el gran macrocosmos de la naturaleza y luego dentro del microcosmos individual.
En la mayoría de las escuelas iniciáticas, religiones y sociedades secretas aparece una pauta subyacente similar, expresada en lo que Carl Jung denominó los arquetipos, procedente de un fundamento psicológico colectivo. Uno de los temas preponderantes vinculado con la creación y la estructura de su cosmología, es decir de la separación de los procreadores del mundo. Por lo general esta separación en dos opuestos de lo que originalmente era una unidad se expresa en la separación entre cielo y tierra, que son la primera expresión de los opuestos primordiales. En la mitología griega asumieron la forma de Gaia o madre tierra y Urano, el cielo coronado de estrellas. Por tanto los primeros progenitores del mundo no son solamente el cielo y la tierra, sino el padre-cielo y la madre-tierra, opuestos arquetípicos de los principios creativo y receptivo que se expresan como padre y madre, macho y hembra. 
Charles Ponce, en su obra Alquimia: ensayos para una metafísica extrema, menciona dos mitos griegos que lo ilustran. El primero es el nacimiento de Atena o Atenea, que hace las veces del misterio griego del despertar. Este despertar místico se produce cuando la semilla de la vida es germinada por el relámpago que estalla entre la pituitaria y la pineal. Este destello sacude el aspecto receptivo y reflexivo de la mente consciente, constantemente pensante y creativa, y como tal representa la parte de la ecuación andrógina en que “lo masculino se vuelve femenino”. Esta imagen de lo reflexivo femenino y aprisionado por lo masculino, absorbido y limitado por el yo, se nos da en uno de los mitos de Zeus. Advertido de que la hija de Océano, Metis, a quien había tomado como amante, un día daría a luz un hijo (o alguno otra cosa) más poderoso que sus relámpagos, Zeus, deseoso de escapar a este destino, se tragó a Metis para encerrarla en su estómago. Pero ignoraba que ella estaba embarazada, y la presión que el fruto de su unión hacía por nacer le produjo a Zeus unos dolores espantosos en la cabeza. Para procurarse alivio se partió el cráneo con una enorme hacha, y del interior nació Atena, con la armadura resplandeciente como miles de soles.
Este autor de la alquimia sugiere que este nacimiento de Atena representa “la consumación de una conciencia andrógina”; yo creo, más bien, que se trata sólo de su inicio, del primer paso en el logro de dicha conciencia. La partición del cráneo de Zeus con el hacha y la posterior liberación de Atena, lo “reflexivo femenino”, de la prisión del yo, es la experiencia del destello interior, y equivale a correr el velo de la existencia negativa, lo que confiere al sujeto la percepción de la vida eterna.
En los pueblos de Mesopotamia la potencia productiva de la tierra había dado origen, a una divinidad en la que predominaba el elemento femenino. Cuando en las comunidades agrícolas como la del valle del Tigris y del Éufrates el culto al nacimiento se vinculó con el ciclo de las estaciones y el ritual de la vegetación, se concibió a la diosa tierra como el poder generador de la naturaleza en su conjunto; pasó a ser el causante de la renovación periódica de la vida. Asumió entonces la forma multifacética de madre y novia a la vez. La madre-tierra mesopotámica era fuente inagotable de una nueva vida. Consecuentemente el poder manifestado en la fertilidad, bajo todas las formas de personificó en esta diosa. Igualmente ocurrió con las culturas indoamericanas, donde la simbología de las fiestas solsticiales trasunta en el sol misterioso representa el papel masculino como fuente de luz, de calor y vida. El sol (ser fecundador padre) alumbra la tierra (ser receptivo madre), la fecunda y vivifica. Por eso lo consideraban rey de la creación, como el mejor de sus dioses.
No sólo en la mitología griega, mesopotámica e Indo americana se expresaron estos opuestos sino en todas las culturas que han poblado en planeta. Se puede interpretar que cuando la mente normalmente creativa aprende a ser su opuesto receptivo, y la “diosa dormida” normalmente receptiva de Kundalini aprende a ser su opuesto creativo, se vivencia el misterio del andrógino divino, guía del peregrino una vez que transpone el Portal Místico e ingresa al templo interior. En este sentido podemos ver "con otros ojos" la representación más célebre de este Portal, el símbolo tradicional del Tao, el círculo dividido en una zona blanca y otra negra. El blanco y el negro representan los dos opuestos primordiales de la naturaleza, el yin y el yang, El Yin principio femenino receptivo y el yang principio masculino creativo. Pero importa observar que dentro de cada uno de estos principios está contenido su opuesto, figurado por los pequeños círculos de color opuesto: la semilla blanca dentro del yin negro y la semilla negra dentro del yang blanco. Estas “semillas” simbolizan de cada opuesto primordial. Cuando estas semillas fructifican, cuando el yang creativo se convierte en lo “femenino liberado” en el sentido receptivo, y el yin receptivo se convierte en lo “masculino resurrecto” en el sentido creativo, nace el andrógino divino, se abre el Portal Místico y el peregrino puede ingresar en el misterio “otro mundo” interior del alma.
Y este principio del yin y el yang está representado en el pavimento de mosaico de los templos masónicos, interpretado por cuadrados negros y blancos que significa la dualidad y los opuestos como su aceptación a través de la tolerancia y el libre albedrío. Este pavimento está constituido por los pares de opuestos que se encuentran como caras de una moneda, el uno junto al otro como el día y la noche, el sueño y la vigilia, el dolor y el placer, la honra y la calumnia, el éxito y el fracaso, la dicha y la desdicha, el egoísmo y el altruismo de concebir lo positivo y lo negativo. Pero a pesar de existir el principio inamovible de la dualidad cabe agregar que no existen aquellos principios rígidos, pues el hombre es una mezcla de positivo y negativo, que no hay el hombre totalmente bueno y que no hay hombre completo mal. Entonces lo que existe es la polaridad, son tendencias o aproximaciones hacia lo positivo o hacia lo negativo, lo que hace que una persona se incline más hacia una virtud positiva o hacia un defecto negativo, pero sin que esto quiera decir que lo positivo excluye a lo negativo o viceversa.
Pero importa observar que todos los misterios tienen como principal finalidad esta experiencia iniciática, el despertar del andrógino divino, llevadas a cabo por vía de la iniciación mágica, de abrir hacia el interior los ojos inmortales del hombre, exaltando su poder de percepción hasta que fueran capaces de recibir el mensaje de un grado más alto de realidad.
El Portal conduce al santuario del ser interior. Es la entrada a “un lugar sagrado”, donde “se pisa tierra santa”; la entrada a un templo no construido por manos ni por herramientas humanas; la entrada al “jardín cerrado” donde se da el oculto y secreto encuentro entre el espíritu y el ser externo. Es también el comienzo del gran viaje que atraviesa el arco iris, llega a la tierra mágica de Oz, que sale en busca del Grial, deja atrás la ciudad de la destrucción y transponiendo el umbral del portal inicia su peregrinación hacia una ciudad celestial. Una vez abierto el Portal, se extiende recto y claro el antiguo camino delante del indagador. Desde adentro lo convoca la admonición: “Entrad por la entrada estrecha...” Y pocos son los que encuentran.

viernes, 18 de diciembre de 2009

ESCLAVOS DEL DESEO


VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Una de las causas para muestras dificultades en la vida es el deseo. El deseo es una incansable sed que nunca termina. Debido a que todos nosotros deseamos ardientemente, de que estamos hambrientos y sedientos de diversas experiencias y cosas diferentes, continuamos sufriendo. No se trata de que tengamos que despojarnos de las cosas que deseamos. Los objetos no son el problema. Es nuestro apego, nuestra identificación con lo que anhelamos, lo que causa el sufrimiento. 

Por tanto no son los objetos externos los que nos enredan. Es el aferrarnos internamente los que nos dificulta. Las personas malinterpretan que se despojan del anhelo, nunca volverán a ser capaces de amar ni de vivir con pasión. Lo que es cierto es justamente lo opuesto. Seguiremos manteniendo nuestros deseos saludables, pero ya no están contaminados y mal dirigidos por una sed insaciable. Por tanto hay que aprender a cultivar la bondad amorosa, la empatía y la integración. 

No debemos poseernos el uno al otro y tampoco debemos volvernos tan identificados o apegados a las cosas (ya sean personales, pensamientos, sentimientos, profesiones, metas u objetos materiales) que nos hagan perder la visión de la realidad, del relativismo de la naturaleza cambiante de todo lo que es. 

La sed insaciable del apego al deseo causan problemas vitales en nuestras vidas y hay que poner en mayúsculas lo que causa el deseo y el apego. Hemos escuchado varias veces algún amigo cercano o pariente decir “Deseaba tanto a esta persona que estaba a punto de perder la cabeza”, o “Haría cualquier cosa por conseguir (completa la frase) 

La cuestión es que el deseo se apodera del control de su mente y de su vida. Se hace el dueño. En su forma más intensa, es semejante a estar poseído por un hechizo. ¿Cuántas horas al día dedicamos a la actividad incansable de tratar de obtener lo que cree que desea conseguir? ¿En qué momento esas interminables horas llegan a convertirse en obsesión? ¿Qué parte de su mente y de su tiempo invierte en fantasear acerca de las cosas que desea? Resulta demasiado fácil utilizar la mayoría de las horas de nuestras vidas para permanecer bajo la obsesión del romance, la carrera, el dinero, los amores turbulentos, los pasatiempos, el sexo o el placer. Al igual que una nube oscura, el deseo oscurece su naturaleza espiritual radiante y libre. 

¿Es esta cultura la que puede resistirse a una sed insaciable de placeres sensuales, de riquezas o de poder? Existen tanta publicidad, tanta propaganda, tantos centros comerciales que capturan nuestra atención. ¿No se siente con frecuencia azotado por las brisas de “las atracciones” que claman por su atención? Diariamente nos llegan catálogos, la televisión, la radio, los medios impresos y el mismo Internet nos bombardean mentalmente con miles de mensajes, objetos, que al comienzo no deseamos, pero como son alentados a llevar vida de fantasía, en las cuales invertimos permanentemente un futuro incierto adquirimos, cueste lo que cueste, sin escatimar esfuerzos o sufrimiento por las deudas adquiridas, lo importante es estar tener en posesión de ese vida, le sea útil o no. 

Existe un antídoto de una sola palabra para la sed o el deseo: Sabiduría. La sabiduría de la libertad del deseo. Tenemos la capacidad de descubrir o redescubrir nuestra sabiduría innata, nuestra conciencia, nuestro gozo interior, a través de las prácticas espirituales, incluyendo la meditación, el auto cuestionamiento, la oración, el cultivo de nuestro corazón amoroso, tierno, naturalmente sensible. La sabiduría es el medio para trascender el deseo y transformar una existencia monótona y rutinaria en un precioso e inspirador paseo por un jardín. Esa es la verdadera libertad. Buda hablando a sus discípulos les dijo: “Todo el que, en este mundo, supere su deseo tan difícil de trascender, hallará que el sufrimiento se va extinguiendo como las gotas de agua que caen desde una flor”.

jueves, 26 de noviembre de 2009

CAMBIAR LAS SITUACIONES DE LA VIDA


VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Había una vez un discípulo de un filósofo griego al que su maestro le ordenó entregar dinero durante tres años a todo aquel que le insultara. Una vez superado ese período de prueba, el maestro le dijo: “Ahora puedes ir a Atenas y aprender sabiduría”. 

Cuando el discípulo llego a la ciudad vio a un sabio sentado a las puertas de Atenas que se dedicaba a insultar a todo el que entraba y salía. También insulto al discípulo, que se echo a reír. ¿Por qué te ríes cuando te insultas?, le preguntó el sabio. “Porque durante tres años he tenido que pagar por esto mismo y ahora tú me ofreces gratuitamente”, contestó el discípulo. “Entra a la ciudad –le dijo el sabio es toda tuya”. 

En el siglo IV, los padres del desierto, un grupo de personajes excéntricos que se retiraron al desierto, en los alrededores de Scete, para llevar una vida de sacrificio y oración, contaban historias para ilustrar el valor del sufrimiento y la resistencia. Sin embargo, no fue ésta la que abrió el camino a la “ciudad de la sabiduría” al discípulo. Lo que le permitió afrontar de un modo tan efectivo una situación difícil fue su capacidad para cambiar la perspectiva, para ver su situación desde una atalaya diferente. 

 La capacidad para cambiar de perspectiva puede ser una de las herramientas más efectivas de que disponemos para afrontar los problemas de la vida cotidiana. 

La capacidad de ver los acontecimientos desde perspectivas diferentes puede ser muy útil para ser feliz. Al practicarla, podemos utilizar ciertas experiencias, tragedias próximas para desarrollar la serenidad de la mente. Tenemos que darnos cuenta de que cada fenómeno, cada acontecimiento, tienen aspectos diferentes. Todo tiene una naturaleza relativa. Así cuando se pasa por situaciones desesperadas podemos ver que también se presentan numerosas oportunidades para encontrar nuevas perspectivas para la vida, y lo que probablemente no hubiera acontecido sino ocurría. 

Así que en este sentido todo es útil en la vida. Y para ilustrar lo dicho voy a relatar una historia muy singular para reflexionar lo positivo que hay en todo cambio: No había en el pueblo peor oficio que el de portero del prostíbulo. Pero ¿qué otra cosa podría hacer aquel hombre? De hecho, nunca había aprendido a leer ni a escribir, no tenía ninguna otra actividad ni oficio. Un día se hizo cargo del prostíbulo un joven con inquietudes, creativo y emprendedor. El joven decidió modernizar el negocio. Hizo cambios y después cito al personal para darle nuevas instrucciones. Al portero, le dijo: "A partir de hoy usted, además de estar en la puerta, me va a preparar un reporte semanal donde registrara la cantidad de personas que entren por día y anotara sus comentarios y recomendaciones sobre el servicio..." El hombre tembló, nunca le había faltado disposición al trabajo pero..."Me encantaría satisfacerlo, señor - balbuceo - pero yo...yo no se leer ni escribir..." ¡Ah! ¡Cuanto lo siento!" "Pero señor, usted no me puede despedir, yo trabaje en esto toda mi vida..." No lo dejo terminar: "Mire, yo comprendo, pero no puedo hacer nada por usted. Le vamos a dar una indemnización para que tenga hasta que encuentre otra cosa. Así que, lo siento. Que tenga suerte..." Y sin más, se dio vuelta y se fue. El hombre sintió que el mundo se derrumbaba. Nunca había pensado que podría llegar a encontrarse en esa situación. ¿Qué hacer? Recordó que en el hotel cuando se rompía una silla o se arruinaba una mesa, él, con un martillo y clavos lograba hacer un arreglo sencillo y provisorio. Pensó que esta podría ser una ocupación transitoria hasta conseguir un empleo. El problema es que solo contaba con unos clavos oxidados y unas pinzas muy viejas, entonces decidió usar parte del dinero para comprar una caja de herramientas. Como en el pueblo no había una ferretería, debía viajar dos días en mula para ir al pueblo más cercano a realizar la compra. ¿Qué más da? Pensó, y emprendió la marcha. A su regreso, trama una hermosa y completa caja de herramientas. De inmediato su vecino llamo a la puerta de su casa: "Vengo a preguntarle si no tiene un martillo para prestarme... “Mire, si, lo acabo de comprar pero lo necesito para trabajar...como me quede sin empleo..." "Bueno, pero yo se lo devolvería mañana bien temprano." El portero accedió y le presto el martillo. A la mañana siguiente, como había prometido, el vecino toco la puerta: "Mire, yo todavía necesito el martillo. ¿Por qué no me lo vende?" ''No, yo lo necesito para trabajar y además, la ferretería esta a dos días en mula." "Hagamos un trato - dijo el vecino - Yo le pagaré los dos días de ida y los dos de vuelta, más el precio del martillo, total usted está sin trabajar. ¿Qué le parece?" Realmente, esto le daba trabajo por cuatro días...Acepto. Volvió a montar su mula. Al regreso, otro vecino lo esperaba en la puerta de su casa: "Hola, vecino. ¿Usted le vendió un martillo a nuestro amigo?" "Si, así es..." "Mire, yo necesito unas herramientas, y estoy dispuesto a pagarle sus cuatros días de viaje, más una pequeña ganancia. Yo no dispongo de tiempo para el viaje." El ex-portero abrió su caja de herramientas y su vecino eligió una pinza, un destornillador, un martillo y un cincel. Le pagó y se fue." El ex-portero pensó entonces que mucha gente podría necesitar que el viajara a traer herramientas de las que había vendido. De paso, podría ahorrar algún tiempo de viajes. La voz empezó a correrse por el barrio y muchos quisieron evitarse el viaje. Una vez por semana, el ahora corredor de herramientas viajaba y compraba lo que necesitaban sus clientes. Alquilo un carretón para almacenar las herramientas y algunas semanas después alquilo un cuarto que se convirtió en la primera ferretería del pueblo. Todos estaban contentos y compraban en su negocio. Ya no viajaba, los fabricantes le enviaban sus pedidos. El era un buen cliente. Con el tiempo, las comunidades cercanas preferían comprar en su ferretería y ganar dos días de marcha. Un día se le ocurrió que su amigo, el tornero, podría fabricar para él las cabezas de los martillos. Y luego, ¿por que no? Las tenazas...y las pinzas...y los cinceles. Y luego fueron los clavos y los tornillos. Para no hacer muy largo el cuento, sucedió que en diez años aquel hombre se transformo con honestidad y trabajo en un millonario fabricante de herramientas. 

Un día decidió donar a su pueblo una escuela. Ahí se enseñaría, además de leer y escribir, las artes y oficios más prácticos de la época. En el acto de inauguración de la escuela, el alcalde le entrego las llaves de la ciudad, lo abrazo y le dijo: "Es un gran orgullo y gratitud que le pedimos nos conceda el honor de poner su firma en la primera hoja del libro de actas de la nueva escuela". El honor sería para mí - dijo el hombre - Creo que nada me gustaría más que firmar allí, pero yo no se leer ni escribir. Yo soy analfabeto." ¿Usted? - dijo el Alcalde, que no alcanzaba a creerlo. ¿Usted construyó un imperio industrial sin saber leer ni escribir? Estoy asombrado. Me pregunto, ¿qué hubiera sido de usted si hubiera sabido leer y escribir?" "Yo se lo puedo contestar - respondió el hombre con calma. Si yo hubiera sabido leer y escribir...sería portero del prostíbulo!

 "Moraleja: Generalmente los cambios son vistos como adversidades. Pero las adversidades encierran oportunidades. A menudo, cuando surgen los problemas, nuestras perspectivas se estrechan. Quizá tengamos concentrada toda nuestra atención en preocuparnos por el problema y abrigamos la sensación de que únicamente nosotros pasamos por tales dificultades. Eso puede conducir a una especie de ensimismamiento que hace que el problema parezca muy grave. Cuando sucede eso, creo que puede ayudar mucho a ver las cosas desde una perspectiva más amplia, dándonos cuenta, por ejemplo, de que hay muchas personas que han pasado por experiencias similares e incluso peores y han salido avante. 

Al cambiar lo malo por bueno, lo negativo por positivo, lo gris por claro estamos dando un giro nuevo a la vida. Por tanto a todo problema no hay que ponerle atención permanente sino inmediatamente transfiriendo en una solución para poderle controlar, así impedimos que el mal por pequeño que sea no se convierte en gigante y que nos abruma y nos enferme mental y físicamente. Cuando alguien nos hace daño. A muchos le provocan cólera que lo llevan por largo tiempo porque son personas explosivas, neuróticas, negativas, inconformes de todo y de todos. En cambio la persona serena mira en esta persona las cualidades positivas y le brinda otra oportunidad para ver las diferencias desde otros ángulos diferentes. 

En todo caso este tipo de situaciones requiere de un esfuerzo por parte de las personas negativas para encontrar soluciones más efectivas en su comportamiento, porque a la larga no le conduce a nada sino genera rechazo de quienes le rodean. Debe aplicar su capacidad de razonamiento y examinar la situación del modo más objetivo posible. Por ejemplo, puede reflexionar sobre el hecho de que cuando está realmente enojado con alguien, tiende a percibir en el otro cualidades negativas, del mismo modo que al sentirse fuertemente atraído por alguien, suele ver únicamente sus cualidades positivas. Si su amigo, al que considera una persona excelente, le causara deliberadamente daño, de repente usted se percatará de que no sólo tiene buenas cualidades. De modo similar, si su enemigo, al que detesta, le pidiera sinceramente perdón y se mostrara amable, es poco probable que siguiera considerándolo malo. Así pues, aunque esté enojado con alguien y crea que esa persona no posee cualidades positivas, recuerde que nadie es malo ni totalmente bueno. Siempre hay que buscar el punto de equilibrio en su proyección mental y así usted encontrará la verdadera naturaleza de todas las cosas.

En la escuela de misterios de Pitágoras se enseñaba la palabra luchar que significada “Crear fricción”. Significa producir energía. Por ejemplo si estás enfadado, si sientes que una gran ira está surgiendo en ti, el método de Pitágoras es: cuando surja la ira en ti confróntala; deja que surja en ti una gran alegría. Será difícil, porque cuando estás colérico es difícil estar alegre, pero no imposible. La Ira y la felicidad son dos energías diferentes. Es la ira que se va a convertir en alegría, porque la alegría está detrás de la ira. Eso se llama fricción, estás creando dualidad, estás creando dos momentos y tienes que cambiar la negativa por positiva y si logras llegar a la alegría te habrás sobrepuesto a la ira.

Otro ejemplo cuando surje el sexo, crea amor. En este caso son la misma energía. Camina desde el sexo al amor y vas a sentir más reconfortado. Al principio será difícil, porque hemos olvidado los métodos de fricción. Pero al ir intentando vamos envolviéndonos en amor y por ende en felicidad, plenitud de vida. Cuando te sientas triste empieza a bailar. Te sorprenderá el cambio inmediato que eso produce en ti. La tristeza está ahí, en un rincón, pero en otro rincón, justo frente a ti empieza a surgir una sutil dicha. Mi hermana Fabiola me preguntaba como se puede contrarrestar la tristeza de la muerte de un ser querido. Recordando y rescatando de la persona que ha fallecido su sabiduría, sus buenas acciones, sus ejemplos, fortalezas, el cariño que nos brindo, y así siempre vivirá entre nosotros en este paso efímeo por la tierra. Con estos ejemplos cotidianos nos podemos dar cuenta lo que está ocurriendo en tu interioridad, una lucha entre la tristeza y la alegría, ambas cosas a la vez, eso es fricción. Esa fricción produce una gran energía, provoca un gran fuego en ti, y ese fuego purifica. Con la fricción siempre surge el fuego. El método para transformar la actitud ante tus enemigos supone llevar a cabo un análisis sistemático y racional de nuestra respuesta habitual cuando nos causan daño. Ya dije examinemos la actitud característica hacia los enemigos. En términos generales, es evidente que no les deseamos lo mejor, pero aunque nuestros adversarios se hundan a consecuencia de nuestras acciones, hay algo lamentable con esos sentimientos de animadversión, porque vengarse no hace sino crear un círculo vicioso, ya que la otra persona no lo va a aceptar y, entonces, la cadena de venganzas es interminable. En las sociedades, esa dinámica, puede transmitirse de una generación a otra. 

El resultado es que ambas partes sufren y la vida se envenena; puede comprobarse en los campos de refugiados, donde se cultiva el odio hacia el enemigo desde la infancia. Es muy triste. Lo mismo sucede en los países, en especial los subdesarrollados, donde la democracia no cuaja, por el egoísmo de las clases privilegiadas de no querer compartir responsabilidades sino el buscar más lucro, así el odio político del partido perdedor va generando una ola negativa que no solo afecta al partido triunfante que gobierna, sino a toda la nación y los que más sufren son las clases más débiles que siempre estarán allí por la falta de solidaridad de los que más tienen. Algunas personas consideran que el odio es bueno para el interés nacional, lo cual me parece muy negativo y de una mentalidad muy estrecha y dañina. 

Contrarrestar esta forma de pensar y actuar constituye la base del espíritu de la no violencia y la comprensión. Y para ello hay que adquirir compasión, ya que tu naturaleza es la misma que la del resto. Si tu sientes alegrías, tristezas, penas, angustias, excitación, etc., aquellos que te rodean también las sienten. No eres el único que siente emociones, y se siente lastimado. Si a ti no te gusta lo que te hacen, no se lo hagas a otro, porque es como si te lo hicieras a ti mismo. Todos tenemos la misma naturaleza. Ésa es la compasión budista y el amor crístico.
En el budismo se dice que la compasión no es un sentimiento ni emoción, sino un estado de conciencia más armónico, o sea, más útil, donde se es más libre al comprender la esencia. Así que a meditar sobre la causalidad del yo, es decir, de tu personalidad, haciendo retrospectiva de tu experiencia de vida, dándote cuenta de que las personas actúan dependiendo de lo que son, que es su experiencia, memoria y capacidades innatas. 

La compasión no es lastima por los demás, es el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento, por ello aspiramos alcanzar la iluminación y también nos encaminamos en acciones virtuosas. Una vez un maestro zen me dijo "compasión no es para nada tener lastima del otro sino ponerse en el lugar del otro que como uno quiere librarse del sufrimiento, por lo que tratamos de ayudarlo, no importa si es amigo o enemigo, conocido o desconocido" 

En el budismo hay una práctica muy interesante sobre las actitudes que adoptamos ante nuestros enemigos. Ello se debe a que el odio puede ser muestro mayor obstáculo para avanzar a una dicha plena. Si se aprende a ser paciente y tolerante con los enemigos, todo lo demás resulta más fácil, y la compasión fluye con naturalidad. Así pues, para los que practican la espiritualidad, los enemigos juegan un papel crucial, porque la compasión es la esencia de la vida espiritual. Y para alcanzar una práctica cabal del amor y la compasión, es indispensable la práctica de la paciencia y la tolerancia. No hay fortaleza similar a la paciencia, no hay peor aflicción que el odio. En consecuencia, no debemos ahorrar esfuerzos en la erradicación del odio al enemigo, y aprovechar el enfrentamiento como una oportunidad para intensificar la práctica de la paciencia y la tolerancia. 

 De hecho, el enemigo es el elemento necesario para practicar la paciencia. Sin su oposición no puede surgir la paciencia o la tolerancia. Normalmente, nuestros amigos no nos ponen a prueba no nos ofrecen la oportunidad de cultivar la paciencia; eso es algo que sólo hacen los enemigos, muchos de ellos gratuitos. Así que, desde este punto de vista, podemos considerar a nuestro enemigo un gran maestro y reverenciarlo por habernos proporcionado esa preciosa oportunidad de transformar nuestra forma de ver la vida. Imaginemos como sería la vida si nunca no nos encontraremos con un enemigo u otros obstáculos. Si desde la cuna hasta la tumba todo el mundo nos halagara y mimara, nos abrazara y nos divirtiera, si nunca no tuviéramos que enfrentarnos a los desafíos y pruebas, el resultado sería que nos convertiríamos en una masa gelatinosa, es una verdadera monstruosidad, con el desarrollo mental y emocional de un ternero. 

Es la lucha por cambiar la que nos pone a prueba, los que nos oponen la resistencia necesaria para el crecimiento espiritual y por ende social. 

martes, 17 de noviembre de 2009

EL AMOR TRANSFORMADOR

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA


La energía sexual para quienes están en la búsqueda de su yo interno ha sido considerada con frecuencia como una fuerza volátil, que puede crear antagonismo con la soledad y el silencio interior. El amor personal puede ser una experiencia espiritAñadir imagenual capaz de abrir el corazón e incluso ser una experiencia del amor incondicional, que se profesa sin esperar nada a cambio, se considera motivado por un fuerte instinto que lo hace especialmente intenso, que resulta ser transformador.

El amor humano bien desarrollado, pleno en su capacidad de compartir es el significado del amor universal y que todas las personas pueden llegar a sentir por el medio natural y que los grandes místicos experimentan como nirvana, éxtasis o iluminación, manifestación sublime en la que se eclipsan o confluyen el resto de las manifestaciones. Por tanto las relaciones íntimas y la energía sexual pueden ser consideradas no como un impedimento al desarrollo espiritual, sino más bien, como un medio de combinar en forma sumamente habilidosa la pasión y la compasión; de manera que podamos ser capaces de involucrarnos e intimar más con el resto de personas y con el mundo.

En las enseñanzas tántricas, que utilizan todas nuestras energías como parte del camino, se reconoce la energía sexual como una fuerza muy poderosa y vigorosa que, al igual que la electricidad puede ser dominada. El tantra habla de integrar y asimilar todas nuestras experiencias vitales del camino, en lugar de excluir cualquier aspecto de nuestras vidas, como suelen hacer los monásticos. Los textos tántricos nos dicen que encontremos la pareja correcta, o el consorte, con quien poder practicar los ejercicios sexuales tántricos como una práctica transformadora capaz de elevar la conciencia. Las numerosas y específicas prácticas tántricas que pueden ayudarnos a cumplir con esa meta incluyen el visualizarse a sí mismo y a su pareja como deidades en lugar de cómo parejas humanas comunes llenas de lujuria. Existe una variedad de prácticas tradicionales del yoga, tales como la retención seminal, el abstenerse del orgasmo, las caricias y ademanes con las manos, los movimientos musculares internos especiales, la rotación con la respiración y el mantenimiento de la respiración dentro y fuera.
Otras prácticas tántricas están relacionadas astrológicamente y reflejan las energías complementarias solares y lunares dentro de nuestro propio ser.

Una de las prácticas, por ejemplo, involucra la visualización de lotos de múltiples pétalos suspendidos sobre la cabeza de los amantes; esto se hace con el objeto de elevar su nivel energético, en un movimiento de arriba en lugar de hacia abajo, elevando deliberadamente su agudizada atención. En los antiguos tantras hindúes existe una tradición que prescribe la penetración total con la inmovilidad. En esta práctica la pareja se une sexualmente y permanece en un estado meditativo sin moverse, durante 30 minutos, cuatro veces al día, sin orgasmo. Esto ayuda a desarrollar una maestría en la respiración, la energía, los canales psíquicos internos y la mente y abre ampliamente el centro del corazón, así como los otros chakras que son centros de energía. La práctica tántrica, si es auténtica, es una forma de utilizar la concentración natural del intenso deseo pasional para dirigir nuestras mentes mucho más allá de nosotros mismos.

Es importante recordar que las prácticas sexuales tántricas son espiritualmente arriesgadas y siempre vienen acompañadas de una etiqueta de advertencia. En verdad estas prácticas enumeradas son muy avanzadas y raramente cumplen con su objetivo. Pensemos que el tantra es como una construcción de una casa; antes de poner el techo, debemos construir los cimientos y las paredes. En forma análoga, nuestra vida espiritual necesita madurar y desarrollarse antes que utilicemos estas energías intensas que pueden ser fácilmente mal dirigidas.

Con demasiada frecuencia, el sexo tántrico ha sido utilizado como una racionalización y justificación para un comportamiento autoindulgente, para una explotación de desequilibrios de poder, e incluso para una mala conducta sexual. Algunos yoguis han exagerado y se han desviado hacia la sensualidad, en lugar de continuar su desarrollo espiritual congruente con su intención original. Esto nos recuerda que para el practicante sincero, el sexo tántrico puede convertirse en una peligrosa actuación en la cuerda floja. La práctica sexual tántrica no tuvo nunca la intención de ser una forma de justificar la adicción sexual o la hipocresía. Algunos maestros de los tiempos actuales han resbalado por esta pendiente y el budismo tampoco ha quedado inmune a la misma clase de desviaciones sexuales en nombre de prácticas espirituales elevadas de sexo tántrico. Si nos vemos involucrados en esta llamadas sabiduría loca, un avanzado estilo tántrico de enseñanza y práctica, haríamos bien en preguntarnos si nuestras vidas se están convirtiendo con ello en más sabías o más locas.

El acto sexual, si se realiza con la máxima sinceridad, puede proporcionar la forma de ser transportado más allá del sentido habitual del egoísmo finito y separativo y de experimentar un rapto semejante a la unión mística divina, aunque sea momentáneamente. Los tantras presentan una forma de realizar esa experiencia y utilizar la energía sexual como un propulsor hacia experiencias más penetrantes y amplias de desarrollo, liberación y despertar espiritual.

martes, 10 de noviembre de 2009

HISTORIA DEL BUDISMO

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

 
En contraposición al brahmanismo, con todo su séquito de sacerdocio, literatura y tradiciones, en las cuales se apoyaba para mantenerse su dominio absoluto a un pueblo sucumbido en la ignorancia y el fanatismo, comienza a desarrollarse el budismo. Buda predicaba la igualdad de todos los hombres. Principio eterno reconocido por todos, aunque de él se apartan las castas religiosas de India que se vanagloriaban de seguir las más puras doctrinas de la moral más perfecta.

La nueva filosofía de la caridad, hermandad universal fue, naturalmente mal recibida por aquella sociedad que inconscientemente y por la misma apatía de su carácter, hábilmente explotada por las clases directivas que llevaba el yugo de la tiranía brahmánica, pero se ayudó en parte del vergonzante escepticismo de algunas escuelas filosóficas védicas, cuyos individuos hacía ya tiempo sentían sus frentes recrearse con las peregrinas auras de la libertad redentora. El budismo tuvo más acogida en el Sur de la India y en Ceilán unos tres siglos antes de la era cristiana.

Buda o más propiamente Sakyamuni, pues este era su verdadero nombre, mientras que Buda fue un epíteto que significa Sabio. Nacido en el siglo VI antes de Cristo. Los símbolos búdicos tienen gran analogía con los védicos, con la diferencia que el brahmanismo confunde al dios individual con el dios personal, mientras que el budismo lo resuelve en la nada universal, o nirvana. Ahora bien, enseña el budismo que la materia originaria o prakriti, es lo único que existe pero de una manera divina, y en ella hay dos fuerzas inmanentes que producen dos cualidades distintas, el reposo y la actividad. En el primer estado, el espíritu descansa en su plena conciencia de la absoluta inactiva vacuidad; tal es el estado de bienaventuranza y goce de la nada original. En el segundo estado, la materia da un paso fuera de sí misma por su propia actividad y se moldea en formas y modalidades determinadas; en el curso de este proceso pierde su imperativo consciente, que vuelve a adquirir al hacerse hombre, verificándose así un fenómeno de subconsciencia originaria y nativa. El fin y objetivo del humano es reproducir el imperativo consciente originario, al llegar al cual comprende que no existe cosa alguna real fuera de la materia originaria, y que su espíritu es una misma cosa con la Nada originaria consciente, o sea que su alma individual libertada de la cárcel del cuerpo, vuelve al seno del alma universal.
En esta doctrina hallaron naturalmente, más tarde la más obvia aceptación la creencia en la metempsicosis o transmigración de las almas y el misantrópico sistema de renuncia de sí mismo, que en la India tuvo por corolario las voluntarias torturas de los faquires y fanáticos y su correspondiente analogía en el ascetismo cristiano con los ayunos, penitencias, flagelaciones, crucifixiones. En la India este ascetismo, fundado en que lo absoluto es lo único que tiene existencia real y que los fenómenos individuales no son sino fantasmas y aprensiones, y que la absorción y surgimiento en la divinidad se obtienen con la penitencia corporal y la maceración de las carnes, llevando a tal extremo de exageración que en muchos casos llegó hasta el lento suicidio, en aras de las más extremas tradiciones. Así vemos que en los festejos con que se honraba a la temible diosa Bhovani, esposa de Siva, su pesada imagen era llevada a las orillas del río Ganges en un carro triunfal cuyas ruedas estaban erizadas de cortantes cuchillos, y allí se veía a una multitud de fanáticos, adornados de flores y en medio de cánticos de alegría, como si fuera una espléndida boda, se arrojaban al paso del carro para ser triturados, creyendo que sus almas iban a sumergirse en el seno de la divinidad, mientras que sus cuerpos hechos pedazos eran arrojados al Ganges.
VIDA DE BUDA
El Buda fue un verdadero personaje histórico. Aunque se encuentra entre los líderes de las más grandes religiones del mundo, nunca declaró que fuera, en modo alguno, divino o sobrenatural. El budismo enseña que el Buda nació como hombre, no como dios. Alcanzó la iluminación debido a las investigaciones que realizó sobre la naturaleza de la realidad del yo y del mundo. Esta iluminación no le llegó a través de la intervención externa o de las fuerzas místicas o sobrenaturales. El camino del Buda es un camino de diáfana racionalidad, es el camino de la realidad útil, es el camino del examen crítico y de la investigación permanente en la naturaleza de la vida.
Cuando Buda se hallaba en su palacio, era una buena persona, de alma sana, bondadoso para su esposa, para su familia y para sus servidores. Es probable que el potencial que mostraba para llegar a ser iluminado se hiciese ya patente a la vista de todos; sin embargo, se debió al arduo trabajo interior que realizó sobre sí mismo tras abandonar el palacio lo que condujo a su perfecta iluminación. El Buda alcanzó su iluminación por la experiencia del autoconocimiento y sus propios esfuerzos, por tanto cualquier humano puede igualmente alcanzar. Si el Buda conoció la verdad de las cosas tal y como son, entonces todos nosotros podemos conocer la verdad de las cosas tal y como son, ya que cada uno de nosotros está dotado plenamente con la luminosa naturaleza.
CARACTERISTICAS
La característica básica más fundamental del budismo es la promesa de iluminación. Comenzando con el ejemplo de Buda, sus enseñanzas contienen miles de años de sabiduría acerca de cómo los seres humanos normales pueden llegar a ser iluminados, tan iluminados como el Buda mismo. Estas enseñanzas ofrecen explicaciones acerca de la naturaleza de la iluminación, describen diferentes grados, profundidades y experiencias, al igual que proveen instrucciones detalladas sobre cómo alcanzar ese estado de espiritualidad. De hecho, el camino budista puede considerarse semejante a un mapa bien establecido hacia la iluminación espiritual y el renacimiento espirituales.
El concepto de renacimiento espiritual no es el único del budismo. Todos los cristianos conocen la historia de Saulo que “renació” en el camino a Damasco cuando la autorrealización convirtió a Saulo de un perseguidor fanático en un alma santa llamada Pablo. Por supuesto que no todos podemos experimentar el renacimiento espiritual o auto transformación a la velocidad de un rayo como le ocurrió a Pablo. En el budismo, por ejemplo, existen muchas perspectivas diferentes de iluminación a través de un proceso gradual de profundización de la conciencia. 
Es importante comprender que el renacimiento espiritual en el budismo no se trata de un encuentro místico con dios. La iluminación no tiene nada de volverse divino. Más bien se trata de volverse más plenamente humanos. Al examinar la experiencia arquetípica del Buda, observamos que su iluminación representa una toma directa de conciencia acerca de la naturaleza de la realidad, de cómo son las cosas y de cómo ellas operan. La iluminación es el fin de la ignorancia.
La auto transformación implica auto trascendencia. Por tanto, la transformación interior es un asunto espiritual de significación cósmica, que incluye todo lo animado y lo inanimado, en todas partes. La auto transformación auténtica no es en definitiva sólo para uno mismo. Es para todos los seres, pues ¿acaso no estamos todos interconectados en forma inseparable? Todo lo que nos afecta a nosotros, les afecta a todos y cada uno de los demás; hiere a una sola hebra de la red de la vida y la red quedará herida.
EN EL TIBET

 La creencia del budismo lo ha puesto a este ex país, hoy provincia de China en un papel máximo como centro de esta religiosidad. Antes de la llegada del budismo era gobernada por un príncipe de raza india en un estado de barbarie y atraso absoluto. Según la leyenda, vino a la India un bhosdhisatwa que se estableció en el monte Bouthala, alrededor del cual fue fundada más tarde la ciudad santa de Lahsa; este individuo se llamó Ohomschim, en chino Boyan-chi-yu (la voz que refleja el mundo) y éste fue el fundador del lamaísmo. Desde esa época Buda no ha cesado de encarnar regularmente en la persona de Dalai-Lama o el Gran Lama. 

El lamaísmo permaneció confinado largo tiempo en Boutzala. Durante un período de ocho o diez siglos, el lamaísmo pasó de secta a institución gubernativa: el príncipe Conciva-Kelpo (siglo XII) fundó un monasterio en Cekia; su hijo fue el Gran lama con el nombre de Kauk-ga-Griembo, y reunió en su persona el poder espiritual y temporal. Así estaban las cosas en 1206, época en la cual el Tíbet se sometió a Tschinggis-Kakham (Gengis-Khan), cuyo nieto abrazó el budismo y los tibetanos vieron en él una nueva encarnación de Buda. Finalmente bajo el gobierno de Koublai, las varias provincias del Tíbet fueron distribuidas entre los oficiales del ejército a las órdenes del Lama Madi-Dywadscham, el cual fue elevado a la dignidad de Dalai-Lama. Esto tenía lugar en 1260, durando hasta 1368, fecha en la cual el Tíbet pasó de las manos de los mongoles a las de los chinos.

 Del budismo tibetano hablaremos más profundamente al exponer las creencias del pueblo chino. Aquí mencionaremos la secta de los jains, que, aunque búdica, difiere del budismo por haber conservado en sus dogmas en de las divisiones de castas y concuerda con él en la negación de la divina autoridad de los vedas. Dividiendo en cuatro castas, la primera de las cuales es de los sacerdotes: tienen un magnífico templo, el más soberbio de la India, en el monte Abu, territorio de Serohee, en el Rajputana; es todo de piedra de mármol en forma de una cruz, y dícese que su construcción costó diez y ocho millones de libras esterlinas, tienen además un gran templo en karlee, Bombay.

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