jueves, 1 de febrero de 2018

EL PODER DEL ORADOR



VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA


El lenguaje es el disfraz del pensamiento, ya que el pensamiento está escondido detrás de las palabras y por tanto puedo afirmar que el arte palabras son formas, sonidos, donde el lenguaje rinde al pensamiento grandes y preciosos servicios, no solamente suministrándonos un medio de transmitirlo en la medida de lo posible, sino también ayudándonos a precisarlo y permitiendo definírnoslo mejor a nosotros mismos, y hacerlo consciente de una manera más clara y completa. Pero al lado de estas ventajas incontestables, el lenguaje, o mejor, su abuso, da lugar a graves inconvenientes, el menor de los cuales no es el verbalismo que ahora mismo os denunciaba, verbalismo cuya deplorable manifestación es lo que se ha convenido en llamar elocuencia. 

En efecto, el éxito de los más reputados oradores es debido a la precisión o a la elevación de las ideas que expresan. No es necesario tener ideas para ser elocuente, y tal vez eso sea más bien un obstáculo, sobre todo cuando quiere uno dirigirse a la muchedumbre; ya que, hay que reconocerlo, la gran masa de los humanos tiene impresiones más que ideas, y esta es la razón de por qué se deja subyugar tan fácilmente y arrastrar por palabras que, de ordinario, son tanto más sonoras cuanto más vacías de sentido, y por ello tanto más aptas para ocupar el lugar del pensamiento en aquellos que no lo tienen. 

También, el poder del orador se debe a un poder de orden físico: los gestos, las actitudes, los juegos de la fisonomía, las entonaciones de la voz, la armonía de las frases son sus principales elementos. Con respecto a esto, el orador tiene más de un punto de similitud con el actor, donde su actuación se dirige a las facultades sensibles de su auditorio, a los sentimientos o a sus pasiones, a veces a su imaginación, pero muy raramente a su inteligencia. Y esta función preponderante de los medios físicos en el arte del orador, nos explica por qué sus discursos ejercen mayor influencia en la muchedumbre, ya que cuando nos damos el trabajo de leerlos luego, nos parecen de una sorprendente insignificancia, de una desesperante banalidad. También por ello es tan raro que una misma persona reúna dones tan diversos como los del escritor y el orador: el escritor, que no tiene a su disposición los mismos medios exteriores, necesita cualidades de otro orden, quizás más brillantes, y menos superficiales y más sólidas en el fondo. En cambio, la del discurseador solamente tiene su razón de ser en una circunstancia determinada y pasajera, mientras que la del escritor debe tener normalmente un alcance más duradero. 

Al menos debería ser así, pero desde luego hay escritores cuyas frases no contienen más pensamiento que las de los oradores de los que acabo de hablar, y mucha de la literatura que en suma no es más que mala elocuencia, y que, fijada sobre el papel, ya ni tiene los encantos artificiales que podría prestarle una dicción agradable o sabia. Y naturalmente, al atacar la elocuencia verbal, incluyo también con el mismo título, a toda esta vana literatura.





jueves, 28 de diciembre de 2017

LA VIDA NUNCA SE ACABA


Víctor Manuel Guzmán Villena

 
La muerte es una gran ilusión, porque lo que ha sido creado nunca puede ser destruido. La muerte es sólo del cuerpo. La esencia que habita y opera el cuerpo pronto volverá y se integrará en otro cuerpo, si así lo desea, pues la fuerza vital que vive entre las paredes de la carne es siempre continua. Cuando el cuerpo ya no funciona efectivamente, la energía -el alma- es separada por el espíritu de la entidad.

Una vez que el espíritu llama al alma y la separa de su cavidad, todo se vuelve tranquilo y lleno de paz, ya que cuando sale del cuerpo se libera de los instintos y sensaciones. Eso quiere decir que nunca más experimentaremos el miedo, los dolores y las penas del cuerpo, el hambre o la ilusión del tiempo, que causa ansiedad. Todas las cosas asociadas con el cuerpo físico dejan de existir.

La muerte del cuerpo es como entrar en un sueño. Una vez que el espíritu llama al alma, ésta viaja a través de los centros de energía del cuerpo, llamados chacras o sellos. El alma, que es memoria, abandona la masa celular del cuerpo a través del último chakra, el séptimo, llamado glándula pineal, que se sitúa en la coronilla de la cabeza. Este pasaje se experimenta a menudo como el viaje a través de un túnel, es la luz de nuestro ser, el espíritu del ser. Cuando el alma deja el cuerpo, éste expira y la entidad se convierte en un alma-yo libre. Esto sucede en un momento y no causa ningún dolor.

En el momento de la muerte, las cosas empiezan a iluminarse y se vuelven brillantes. Pues en el momento en que se sale de este plano, se deja la densidad de la materia y se vuelve a una existencia de luz. Simplemente somos mente poderosa y nuestro cuerpo es un cuerpo de luz, cambiando en su forma eléctrica de acuerdo con los pensamientos que son aceptados por nuestro ser luminoso. De ahí vamos a un de los siete planos y lo determinan las actitudes que hemos expresado con emoción sobre este plano.

Estos niveles o planos son simplemente vida, sitios de existencia. Cuando se deja el cuerpo, se va a nivel vibratorio que corresponde con la conciencia de entendimiento, o las actitudes emocionales colectivas que se expresan sobre este plano.

Hay siete realizaciones o niveles de entendimiento de conciencia. Cada pensamiento de contemplamos y aceptamos como entendimiento, tiene una frecuencia vibratoria que se experimenta como un sentimiento. Y si dominamos el entendimiento del dolor, los cuales producen frecuencias vibratorias más bajas, expresadas con emoción como dolor. Dondequiera de nuestra conciencia predomine en su enfoque, será el plano al que iremos, porque el campo magnético de nuestra aura, el espíritu de nuestro ser, nos llevará a la vibración de ese plano.

El primer plano se llama de la demostración, porque ahí es donde las entidades pueden atestiguar materialmente su poder creativo y cualquier actitud que estén expresando con la emoción. Este es el único de los siete planos que tiene oscuridad y el único en donde no se puede oír la música de la luz. Es un plano en donde las entidades nacen con un gran conocimiento, pero son sometidas a la programación de la conciencia social, que les conduce a la ignorancia.

El segundo plano es el de aquellos que están experimentando dolor, rencor y culpabilidad para culminar su entendimiento. El tercero es el llamado plano del poder, es un plano donde uno busca controlar y esclavizar a los demás, pero no a través de la copulación y medios físicos, porque no los poseen, sino a través de lo que se llama pensamiento de la mente, o sea inculcar en los demás su propio punto de vista. El cuarto es el plano del amor. Todos en este plano aman profundamente pero desafortunadamente no saben expresar esa profundidad. Así, ellos viven en un nivel de existencia de luz, en el cual están sintiendo un gran amor, pero sin capacidad para expresarlo. En el quinto plano se tiene el poder de expresar y manifestar el amor y cualquier cosa que se desea se realizará ese momento. Las entidades que están ahí no pueden imaginar que haya un lugar más grandioso que ese. Por eso se le llama paraíso, es un plano muy difícil de alcanzar para quienes no hayan realizado y expresado el amor.

El sexto plano es del entendimiento. Este plano está por encima de las palabras, cualquier cosa que uno perciba y conozca como realidad, siempre llegará a serlo, completamente. Así cuando uno vea la unidad y vive en esa esfera de unidad, llegará a convertirse en aquello que ve y con el cual vive. Es ver en lo que tu te vas a convertir: pura razón, puro pensamiento, pura vida, pura luz, es la sustancia y la base de la totalidad de todo lo que es.

El séptimo es de una brillantez mayor que la brillantez misma, y el núcleo creciente de esa brillantez es de un tono tal que su color no tiene ya brillo. En el corazón de ese brillo hay destellos de gran maravilla. Y el mar en el que ese núcleo se mueve, se extiende y gira hacia adelante, y mientras el núcleo va rodando, su centro emite una espectacular representación luminosa. Los que se han situado en ese núcleo, se han convertido en la plataforma desde la cual toda la vida florece, pues lo que emana de la emisión del núcleo hasta convertirse en la brillantez, es el pensamiento. Y desde este pensamiento en el que se ha convertido con forma única y siempre continua alimentará, nutrirá y extenderá a la conciencia de toda la vida.

En el primer y segundo planos está habitado por muchas entidades debido a su nivel conciencia. Allí viven billones de cuerpos de luz. Yacen dormidos, viviendo la ilusión de que están muertos, porque ellos creyeron firmemente que la vida no existe más allá de la tumba. Y aunque su pensamiento aún vive, compulsivo, volátil y magnético, ellos piensan que están muertos en su energía, aunque en realidad están vivos, es importante recordar que cuando creemos firmemente nos convencemos a nosotros mismos de que es verdad, y cualquier cosa que reconocemos como verdad, se transforma por sí misma en una realidad. Así de poderosa son nuestra creatividad y nuestros deseos.

Ese es el único lugar doloroso que existen, son los planos donde las entidades han convertido en verdad absoluta tales creencias. Y hasta donde alcance la mirada, se vera que yacen en un profundo sueño. Todos los demás planos son vida magnífica. Se preguntará dónde se ubicará de acuerdo a su trascendencia, accionar y comportamiento en la vida.


domingo, 1 de octubre de 2017

LA FRATERNIDAD DE LOS MAGOS

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA


“Darío, rey de los reyes, soberano de los países donde se hablan todos los idiomas, hijo de Histaspe, Aqueménida, construyó esta casa”- Tal es la inscripción que aun se lee en la puerta que da acceso a las ruinas de Persépolis, el palacio de los sasánidas, la ruina más venerable que nos ha legado la antigüedad. En efecto, Persia, es pueblo de los iranios, donde florecieron los Cambises y los Ciros, había de dejar huellas de su grandeza, superior a la de Egipto y a la de toda aquella serie de civilizaciones que tuvieron su cuna y su esfera en el Oriente. Persia, pues, es la verdadera maestra y guía de la humanidad en el terreno de las tradiciones y de las concepciones religiosas.

La fraternidad más antigua de este pueblo, es la de los Magos. Se daba este nombre a los sacerdotes, los cuales formaban no solamente una secta o religión, sino también una especie de entidad gubernativa, aludiendo a la soberanía de la ciencia, la cual,  daba cabida al hombre culto entre la verdadera aristocracia. Su reinado, según algunos autores es anterior a las dinastías de Asiria Media. Aristóteles afirma que fue anterior a la fundación del imperio de Egipto.

Su fundador, Zoroastro, fue gran filósofo, cuyas doctrinas demuestran que fue un reformador religioso de Irán, que vivió hacia el año 2000 o 2200 antes de Jesucristo, hijo de una familia sacerdotal que ejercía al mismo tiempo las funciones de la judicatura. Su patria fue Bactriana, y allí fue donde se declaró enemigo de los falsos dioses y resolvió reformar la religión irania. De ésta conservó los genios o espíritus buenos y procuró espiritualizar y transformar todos los antiguos dioses en malos espíritus. Sus enseñanzas son el resultado de un profundo estudio y meditación.

Según Zoroastro, todo cuanto se ofrece a la observación del hombre debe referirse a dos fuerzas originarias que en calidad de no producidas se oponen a todo lo demás producido, pero que, desde el punto de vista de la actividad, son diametralmente opuestas la una a la otra: son el ser y el no ser, el principio y el fin. El ser es la vida (ahu), la realidad, la verdad (asha) y el bien; el no ser es la muerte, la falsedad (drukhs) y el mal. El principio del bien es Ormuz, mientras que el principio del mal es Ahrimán. Siendo estos los personales más importantes del zoroastrismo, religión que tiene también los nombres de parsismo y magismo.

Para los seguidores de Zoroastro, la creación del mundo debió empezar por medio de la emanación: la primera emanación de lo Eterno fue la luz, de donde salió el rey de la luz, Ormuz; por medio de la palabra Ormuz crió el puro mundo, del cual es conservador y juez. Ormuz es un ser sagrado y celestial, el conocimiento y la inteligencia personificados.

Ormuz, el primogénito del tiempo sin límites, empezó criando a su imagen y semejanza seis genios o espíritus llamados amshaspands, que rodean su trono y son sus mensajeros para los espíritus interiores y los hombres, siendo para los mismos los modelos y ejemplares de pureza y perfección. La segunda serie de las creaciones de Ormuz fue la de los veintidós izads, espíritus que velan por la inocencia, la felicidad y conservación del mundo son modelos de virtud y los intérpretes de las plegarias de los hombres. La tercera hueste de puros espíritus es más numerosa y formada por los farohars, los pensamientos de Ormuz, o las ideas concebidas por él antes de proceder a la creación de las cosas. No, solamente los farohars de los hombres santos y de los infantes inocentes están delante de Ormuz, sino que éste tienen también su farohar, o sea la personificación de su sabiduría y de su idea bienhechora, su razón y su verbo. La triple creación de los espíritus buenos fue consecuencia necesaria del simultáneo desarrollo del principio del mal. El hijo segundo del Eterno, Ahrimán, emanó como Ormuz a la luz primitiva y fue puro como él, pero por su ambición y soberbia concibió la pasión de la envidia y, para castigarle, el Ser Supremo le condenó a vivir durante doce mil años en la región de las tinieblas, el tiempo suficiente para que se libre la batalla y se adjudique el triunfo entre el bien y el mal; pero Ahrimán creó a su vez un sinnúmero de espíritus malos, los cuales llenan la tierra de miseria, malestar y el pecado. Los malos espíritus son la impureza, la violencia, la codicia y la crueldad; los demonios del frio, del hambre, de la pobreza, de la esterilidad e ignorancia y el más perezoso de todos Petash, el demonio de la calumnia.

Ormuz después de un reinado de tres mil años, creo el mundo material o físico
en seis períodos de tiempo, dando seis existencia primero a la luz terrenal, al agua, a la tierra, a las plantas, a los animales y al hombre. Ahrimán asistió a la creación de la tierra y el agua, porque las tinieblas tenían estos elementos invadidos; tomó también parte activa en la creación y subsiguiente corrupción y destrucción del hombre, al que Ormuz creara por un simple acto de voluntad y por su palabra. Además, de la semilla de este ser, Ormuz sacó también a la luz de la existencia la primera pareja humana, Meshia y Meshiana, pero Ahrimán sedujo a la mujer y después al varón, llevándolos al mal, sobre todo haciéndoles comer de ciertos frutos, con lo cual no sólo pervirtió la naturaleza del hombre, sino también la de los animales como los insectos, la serpiente, los lobos, etc., los cuales de innocuos que eran, se volvieron nocivos, propagando así la corrupción por toda la superficie de la tierra. En castigo de su iniquidad, Ahrimán y sus perversos espíritus fueron vencidos y arrojados de todas partes, en la cual no tienen nada que temer los hombres justos y prudentes porque, según dice Zoroastro, el trabajo es el exterminador del mal, y el hombre bueno obedece siempre al justo juez, el cual cultiva asiduamente la tierra y le hace producir buenas cosechas y árboles frutales en abundancia. Transcurridos los doce mil años , cuando ya la tierra se vea libre de los males espíritus saldrán tres profetas que estarán al lado de los hombres ayudándoles con su poder y su ciencia, devolviendo a la tierra su primitiva belleza, juzgando el bien y el mal y dando a cada uno su merecido: los espíritus buenos volarán a la región de los bienes ternos e inmutables, mientras que Ahrimán con todos sus demonios y los hombres que le hayan seguido serán echados a un mar de metal derretido y en estado de putrefacción y la ley de Ormuz reinará por doquiera.

Zoroastro  enseña que la luz fue la primera emanación de la vida o Ser Eterno, por lo cual en los escritos de Parsi, la luz, la perenne llama, es el símbolo de la divinidad o vida increada; de aquí que los magos parsis se les llamará adoradores del fuego. A esta ciencia del fuego, que era el gran arcano de los magos, se refieren casi todos los símbolos asirios; en todas partes se encuentra al encantador que hiere al león y juega con las serpientes: el león es el fuego celeste, las serpientes son las corrientes eléctricas y magnéticas de la tierra. Patricius, en su  magie philosophique publicó recogiéndolos de los libros de los platónicos y de otros, los oráculos de Zoroastro que son la fórmula característica del dogma del fuego. En todos ellos se ve la gran fuerza espiritual que se atribuye al fuego o a la luz e identificada con la fuerza de la voluntad humana.

En el fuego tenía su fundamento la iniciación mágica. El adepto habiendo puesto su voluntad en comunicación con este elemento, sabía dirigirlo y manejarlo, con la misma destreza que el guerrero con su arma.

Aquella fuerza está representada por el león celeste. Esto es lo que representaba las grandes figuras asirias que llevan debajo del brazo leones domados; tal es la luz astral representada por gigantescas esfinges con cuerpo de león y cabeza de mago: es la fuerza del espíritu, la sugestión, el imperio de la voluntad ajena. Por lo dicho podemos observar una íntima relación que existe entre la religión de Zoroastro y el magismo.

Ceremonias

Los magistas formaban una casta aparte. Eran los encargados del culto, de los sacrificios y de la conservación de los libros sagrados.


Los actos principales del culto mazdeano eran tres: la conservación del fuego sagrado, las preces e invocaciones, las purificaciones y penitencias. El fuego sagrado se conservaba en altares, en los cuales el elemento sagrado ardía sobre una inmensa urna de piedra o cobre, sirviendo para alimentar sus llamas, maderas de las más preciosas. Era un crimen levantar la voz, y en las ceremonias religiosas se esparcían suaves perfumes. Muchas eran las invocaciones prescritas por el ritual mazdeano: los sacerdotes las cantaban junto con los himnos sagrados en determinadas horas del día, dedicándolas a los varios espíritus celestes.

Durante la recitación el sacerdote debía levantar en alto su mano izquierda un haz, estrechamente apretado, de ramas de palma, de granado o de tamarindo: estas ramas habían de ser cortadas y atadas por un mazdeano inmaculado: fuera del instante del rito, el haz reposaba sobre un morillo cuyas ramas terminaban en forma de luna creciente.

Los sacrificios consistían en inmolaciones sangrientas, hecatombes en las cuales sucumbían de una sola vez cien caballos, mil bueyes o diez mil cabezas de ganado, pero la ley mazdeana prohibía que se consumiese toda víctima, partiendo del principio de que a los dioses pertenecía sólo la cabeza de las reses inmoladas, y aun únicamente su ojo derecho y su lengua.

Las ofrendas consistían en panes, carne, granos, flores, frutos, perfumes y vestidos para los sacerdotes: una de las ofrendas más características eran las ramas del árbol llamado hôma, planta de tallo nudoso y flor amarilla, que crece en los montes de irán; su jugo, extraído de la manera que prescribían las ceremonias de la leu, constituía la ofrenda más agradable que se podía dedicar a los espíritus celestes, para renovar sus fuerzas y proporcionarles una mayor felicidad.

Los libros litúrgicos para la aplicación de sus ceremonias eran el Vispered, el Yacna y los Jeshts. De éstos, el más interesante era el segundo que forma la parte principal del Avesta, y era el que servía para las ceremonias más importantes, dividiéndose en tres secciones: la primera, comprendía el ritual del sacrificio mazdeano; la segunda, contenía los Gäthas, cantos antiguos que son la mejor exposición de las ideas zoroástricas y constituyen monumentos de un filosofismo bastante elevado para aquella época. La tercera contenía fragmentos dispersos, cuyo objetivo no aparece muy claro.

Iniciación

El candidato, antes de iniciarse en la fraternidad, era sometido a numerosas purificaciones con fuego, agua y miel; la serie de probaciones por las que pasaba era verdaderamente larga y terminaba con un ayuno de 50 días seguidos.

Estas pruebas las sufría el candidato en cuevas subterráneas en las que estaba condenado a un perpetuo silencio y a una completa soledad. El que correspondía a las exigencias fijadas por la fraternidad tenía opción a los más elevados honores.

Transcurrida la época probatoria, se introducía al candidato en la cueva de los iniciados, en donde era armado con un arnés o coraza por su guía, el cual era una representación de Simorgh, monstruoso grifo e importante actor de las manipulaciones de la mitología persa, y provisto de talismanes para hacer frente a todos los encuentros con los horrorosos monstruos y malos espíritus que quisieran poner a su paso. Introducido en un departamento interior, era purificado con fuego y agua y pasado por los siete grados de la iniciación. Lo primero que a sus ojos se ofrecía era una profunda y espantable caverna abovedada, al pie de la cual se veía un enorme precipicio a donde había de caer al menor paso que diera en falso, hundiéndose en el “abismo de la espantosa indigencia”. Luego, avanzando por entre laberintos de la sombría caverna, percibía el fuego sagrado, cuyas llamas se avivaban a intervalos alumbrando mortecinamente su camino; al propio tiempo oía el distante alarido de bestias feroces hambrientos, el rugido del león, el aullido del lobo, el feroz y terrible ladrido del mastín. Su acompañante, guardando un profundo silencio, empujaba hacia el sitio de donde venían los sonidos y cuando menos se percataba abríase la puerta de la guarida y hallábase el iniciado en medio de los animales, casi a oscuras, con sólo la débil luz de la lámpara. Inmediatamente era agredido por los iniciados que vestidos como leones, tigres, lobos y otros monstruosos animales, se echaban sobre él, escapando difícilmente de sus garras sano y salvo. Pasaba de allí a otra caverna tenebrosa, en donde atronaba sus oídos el terrible fragor del trueno y hería sus ojos el continuo vibrar del rayo, del relámpago, a cuyos siniestros resplandores distinguía los visajes de los espíritus vengadores que celebraban con macabra muestra de satisfacción la llegada del iniciado a sus antros inhospitalarios. Para aliviar en alguna manera el cansancio del profano, se le conducía a otro lugar, en donde su oído era recreado por melodiosos acordes de música y su olfato con el aroma de los más exquisitos perfumes. 

Para dar a entender, poco después, su disposición a practicar las restantes ceremonias, hacía su guía una señal y comparecían tres sacerdotes, uno de los cuales arrojaba a su pecho una serpiente viva, símbolo de la regeneración, y abriéndose una puerta entraba por ella una verdadera ola de sonidos y gritos guturales así como lamentos y aullidos  que aturdían el espíritu del neófito y le sumían en un nuevo estado de indescriptible terror. Al volver su vista hacia el sitio de donde se originaba los gritos procedían  a presentarle una desgarradora escena de los tormentos que sufren los condenados en el Averno. Luego se le sacaba por entre laberintos y ramificaciones de siete espaciosas bóvedas enlazadas con tortuosas galerías, cada una de las cuales daba vista, por medio de un menguado portillo de piedra, a una escena de peligrosas aventuras, hasta que llegaba el iniciado al sacellum (capilla) o Santa Santorum, que estaba brillantemente iluminado y cuyas paredes y techos despedían los reflejos del oro más acendrado y las más ricas piedras preciosas. Allí estaba el archimago o  Supremo Maestro de la Fraternidad, sentado en la parte del oriente, en un trono de oro, coronado su cabeza con rica diadema entrelazada de ramas de mirto, vestido con una túnica de un azul resplandeciente, rodeado de una asamblea de ministros y dispensadores de los sagrados misterios. Estos recibían al neófito con grandes agasajos, y después de tomarle los consiguientes juramentos para guardar el secreto sobre los ritos de Zoroastro, se le confiaba las sagradas palabras. La primera y más importante era el Tetractys o el nombre de Dios. El Tetractys de Pitágoras era análogo al Teatragramaton  judaico o el nombre de Dios en cinco letras. El número cuatro era tenido por el más perfecto, porque en las cuatro propiedades de la naturaleza se comprende todo lo demás; además, los cuatro primeros números sumados entre si forma la década (1+2+3+4= 10), después de la cual todo es simple repetición.

Hoy día queda en Irán solo reminiscencias de esta antigua orden mazdeana.



lunes, 21 de agosto de 2017

EL REINO DEL NUMERO TRES



VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA
Dios Apolo

El pensamiento de Hermes ha dominado el entendimiento del mundo y sentó las bases primordiales de las enseñanzas esotéricas que han sido transmitidas a través del tiempo  mediante doctrinas fundamentadas en el dominio de las fuerzas mentales. Siempre utilizó el recurso del sentido alegórico, es decir hablar figuradamente, que consiste precisamente en la aplicación de una metáfora continuada, cuyo objeto es presentar la esencia de alguna cosa o materia de estudio, con lo que se da la idea de cualquier tema, distinto al que se manifiesta, que también se puede lograr por medio de las palabras, o por la representación de figuras y caracteres convencionales.

Sus enseñanzas  se condensaron en un libro llamado el Kybalion. Allí están expresadas las siete leyes que rigen el universo. Se dice que es la llave para abrir las puertas mágicas del saber.

Entre los siete leyes herméticas  está descrito el principio de la polaridad que voy a transcribirle textualmente y dice: “Todo es dual; todo tiene polos, todo tiene su par de opuestos; semejante y antagónico son los mismos; los opuestos son idénticos en naturaleza pero disímiles en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades; todo lo paradójico puede ser reconciliado”

Este principio incorpora la verdad de que todo puede ser dual, todo tiene dos polos, todo tiene su par de opuestos. Axiomas  herméticas que dilucidan  y explican viejas paradojas que dejaron perplejos a tantos que no supieron ver.

Hermes determinó y esclareció que no hay otro método o sistema que lo reemplace y que este principio también actúa igualmente en el plano mental, ejemplo amor y odio, dos estados mentales aparentemente irreconciliables, no son en realidad sinos grados de la misma cosa, en este caso del mismo sentimiento, por tanto se puede cambiar las vibraciones en la mente de uno y en la mente del otro. Al cambiar se ha transmutado mediante la aplicación de la polaridad.

En cambio si a esta polaridad lo aplicamos el número tres, éste desempeña un papel fundamental en el dominio de la analogía que significa la  relación de semejanza o parecido entre cosas distintas. Si una cosa cualquiera es análoga, todas las partes de que se compone la primera son análogas a las que integran a la segunda.

Así los antiguos aseguraban que el humano era análogo al universo, y por tales causas denominaron al humano microcosmos (pequeño mundo) y macrocosmos (gran mundo) al universo. Mediante esta aplicación hemos podido conocer la circulación de la vida universal hasta fijarse en la de la vida en el humano, y recíprocamente para conocer los detalles del nacimiento, el desarrollo y la muerte del humano y de una estrella, porque se aplica los mismos fenómenos de la física y química que rigen el caos y el orden del universo.


La aplicación del uno y del dos al universo no fue invención de los filósofos actuales. Eran ciencias aplicadas por los caldeos, sumerios, hindúes y egipcios y dio lugar a la creación del Zodíaco, cuya división en doce casillas se encuentra  en todas partes desde el tiempo inmemorial.

Los grandes iniciados de la antigüedad consideraron al universo como un gran todo viviente y compuesto de tres elementos que son: inteligencia, alma y cuerpo  y se le denominó Pan o Phanes, el humano o microcosmos tenía igual composición, pero en forma contraria, constituida por el cuerpo, el alma y la inteligencia. Cada una de estas tres partes era, a su vez, determinada por tres modificaciones, de suerte que el ternario, reina en todo el conjunto y también en cada una de sus partes. Cada ternario, desde el que se abarca a la inmensidad hasta el que constituye el más insignificante ser vivo brilla en el universo por doquier.

Esta predilección por el número tres  proviene tan reiteradamente desde los tiempos inmemoriales. Estos Instructores de la humanidad tenían tres modos de expresar sus pensamientos. El primero, era sencillo y transparente; el segundo, simbólico y figurado; y el tercero, sagrado y jeroglífico. Allí se descubrió el equilibrio en la aparente oposición de dos energías y que se debe reconocer entre las dos propiedades hay una que da estabilidad  y movimiento equilibrado. Es decir aplicamos aquí el lenguaje de los números.

Vamos a tomar como ejemplo la luz del día que se opone a la noche para producir el doble período de actividad y reposo, que hallamos en toda la naturaleza. Lo sobresaliente es el fenómeno que se da en la oposición entre la luz y la sombra que parecen irreconciliables, separadas, pero existe algo que no es ni lo uno ni lo otro, algo que en física recibe el nombre de penumbra y que participa de la condición de ambas.

Cuando la luz disminuye, la sombra aumenta. La sombra, pues, depende de la mayor o menor cantidad de luz que exista. La sombra es una modificación de la luz.

Por tanto dos fenómenos opuestos en apariencia no son más que grados distintos de una sola y misma cosa.

Tomemos dos opuestos de condición distinta y veamos si pueden aplicárseles las leyes que conocemos. En la cuestión de los sexos hay dos diametrales y bien caracterizados, el macho y la hembra. En el orden físico podríamos señalar los opuestos en la esfera de las fuerzas (caliente- frio, positivo-negativo, sólido-gaseoso. Entre estas fuerzas que luchan entre sí aparece un intermediario, que es la resultante de las dos primeras.

De la fusión del macho y la hembra aparece el hijo. De lo sólido y lo gaseoso aparece el estado líquido. De lo caliente y lo frio está lo tibio. De lo positivo y negativo se forma lo neutro.

Volvemos al fenómeno de la luz (activo) y de la sombra (pasivo). Los dos se oponen, mientras que la penumbra, neutra, flota entre ambos, porque tiene algo en común de los dos. 

ACTIVO          PASIVO       ACCION RECIPROCA
Macho           hembra                hijo
Sólido            gaseoso               líquido
Calor             frio                     tibio
Positivo        negativo              neutro
Atracción     repulsión             equilibrio
Negro           blanco                 gris
Alegría         dolor                    armonía

Y así podemos prolongarnos ilimitadamente en la lista, incorporando nuevos hechos para hacer evidente la verdad de esta ley que se aplica en todos los fenómenos químicos, físicos y biológicos de la ciencia.

La Ley Ternaria tiene un término activo, un pasivo y un neutro, resultados de la acción reciproca de los dos primeros. Estos números son el 1 y el 2 que sumados dan 3 que es la reacción.

Como conclusión puedo manifestar  que todo es cíclico y que en todo preside la evolución de las cantidades  dividiéndole en tres grandes secciones: Los hechos, las leyes y los principios, que los antiguos sabios le denominaron los tres mundos.

Si Buda hubiera aplicado esta ley ternaria no le hubiera costado mucho tiempo iluminarse, al saber que de los extremos del placer y el sufrimiento nace recta acción y la moderación en todo, es decir el equilibrio o lo que se denomina el Camino del Medio. Así hemos navegado por las regiones desconocidas de los antiguos misterios y nos hemos apoderado del gran secreto que los iniciados mantenían celosamente escondidos bajo una triple envoltura.



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