LA IMAGEN VERSUS LA PALABRA ESCRITA

 

 VICTOR MANUEL GUZMAN DE LEON VILLENA

profesor de almas

Tenemos la sensación que vivimos en la civilización de la imagen, implícitamente hemos dejado la civilización de lo escrito debido al proceso electrónico y a la creación del universo virtual , lo que puede implicar la desaparición de lo escrito.

Sea como fuere, la comunicación por la imagen se opone a la del lenguaje escrito; lo ataca como caduco y se dispone a eliminarlo definitivamente. La imagen es un sistema de significación y de comunicación diferente del lenguaje escrito, pretendiendo que el predomino actual de la imagen duplique la sustancia visual, manteniendo una relación estructural con el mensaje.

Hoy en el teléfono celular, la tablet, el plasma de televisión, el cine en 3D, los juegos electrónicos, el metaverso, todos utilizan el pensamiento visual perceptivo en el que se le agrega sonidos para que la imagen reemplace al pensamiento. Hoy las actuales generaciones no pueden pensar sin recurrir a las imágenes y las imágenes contienen pensamientos visuales., donde el abecedario ha sido reemplazado por emoticones, memes y figuras.

Actualmente el pensamiento virtual difiere mucho del anterior. Está alimentado de colores, matices, formas, expresiones, sensaciones, sin fronteras entre el presente y futuro. Hoy es determinante por nuestra cultura, en particular por nuestro lenguaje que hemos asimilado y adoptado como propio.

Vemos que los niños dominan la cibernética, tienen lenguaje propio, elaboran pensamientos comunicativos eficaces y comunicables, por lo que los últimos estudios concluyen que se moviliza todo su cerebro para pensar en forma de imágenes que modifican todo sistema de comunicación y aprendizaje, globalizando la comunicación en general y la visual en particular.

En lo que respecta a los mensajes visuales, todos admitimos que su aprehensión combina simultáneamente con varios niveles y tipos de recepción de contenidos sean perceptibles, afectivos y inteligibles, estos niveles no se disocian en la experiencia sino únicamente de manera artificial durante el análisis al que en ese momento está sometido.

Para lo antes descrito es necesario profundizar el uso del término imagen, que es una multiplicación de aparatos y sistemas donde hay la manipulación de textos, sonidos, efectos con el fin de que la imagen multimedia reine en todo tipo de espectador y facilite su uso en libros electrónicos, sonidos amplificados, en las nuevas expresiones visuales de la pintura y escultura , en la fotografía, mapas, videos y cine.

Hoy la sociedad se transforma. Se pluraliza el conocimiento a través del celular y la computadora, ya no necesita los centros académicos para estudiar un tema, solo abre Google y tiene el mundo a sus pies, con mejores enfoques de comprensión y análisis. Los grandes derrotados son los libros de papel, los periódicos y en general los medios de comunicación, porque las redes de información, los canales de producción audiovisual están al servicio de todos con abrir You Tube. Hoy todos podemos dirigir un periódico, revistas, blog, páginas web, tener una radio, un canal de televisión y producir los programas de diverso género que queramos. Igual sucede con la fotografía, se le puede modificar a nuestro antojo con Photoshop, el graffiti, el mural llena los muros de las ciudades virtualmente y podemos pasear por ellas a nuestro antojo.

También la imagen puede ser reflejo, ilusión, reputación, semejanza, proyección matemática, recuerdo, imagen mental, metáfora, símbolo entrando el humano en la vasta red de lo virtual que supera a la realidad e implica actitudes psicológicas diferentes a las conocidas. La invasión de las imágenes es incontenible y se va formando una nueva civilización global donde reina el mundo de los signos, señales y símbolos que comunican y no comunican nada, porque se vive inmerso en la sociedad individual de la pantalla.

EL ARTE DE MANEJAR LOS SENTIMIENTOS

 

VICTOR MANUELGUZMAN VILLENA

profesor de almas

La superioridad de muchos humanos resulta menores a las cualidades intelectuales que se adquieren con la educación en el hogar,  y luego en la escuela hasta llegar a la universidad que constituye propiamente la instrucción que nunca será completa, porque el conocimiento se lo va adquiriendo  mediante el estudio durante toda la existencia terrenal.

Por el estudio cultiva la persona la inteligencia. Por la educación modela el alma, ya que crea hábitos mentales, disciplina, sentimientos de deber y de responsabilidad; desarrolla el espíritu de observación, el buen juicio, la voluntad. Por tanto con  la educación se aprende a gobernar sus sentimientos.

Toda persona es guiada en la vida, más que por la inteligencia, sobre todo, por sentimientos, de los que deriva su carácter.

¿Cómo puede gobernar un pueblo, dirigir ejércitos, manejar una pequeña empresa, si se ignora el arte de manejar los sentimientos y las pasiones de los humanos? ¿Cómo podrá un individuo manejar los sentimientos ajenos si desconoce el arte de manejar los suyos propios?

¿Cuáles son las reglas de ese arte? ¿Dónde aprenderlas?

Desde el momento de nuestro despertar a la vida, asistimos a la contemplación de sus fenómenos y a la experimentación de lo que ocurre dentro del propio yo y fuera de él. El arte de manejar los sentimientos nos lo enseña la vida; nuestro primer aprendizaje es enteramente experimental y a menudo doloroso, ejemplo: El niño es atraído por el brillo de una llama, trata de tocarla y siente el dolor vivo de una quemadura. Ese momento aprende por sí mismo a gobernar sus impulsos, a dominar sus sentimientos y así va acumulando experiencias que serán sus profesores de su existencia.

La contemplación y la expimentación de los fenómenos de la vida van grabando los caracteres psicológicos del yo y traduciéndose en hábitos que, si asimilan lo bueno e imitan lo perfecto, donde quiera que estén, van despojando al ser interior de deformaciones innatas y de accesorios primitivos como de lastre inútil, y van contorneando la personalidad con rasgos adaptables al mejor cumplimiento de un destino en la vida y al logro de la felicidad, supremo móvil de todos los actos humanos

Pasado y presente

El fenómeno fisiológico actual, es decir, el yo físico con sus órganos en función, con el aliento de la vida, con la facultad de movimiento y de percepción por los sentidos; el fenómeno psicológico, o sea, el alma en operación, con la facultad de conocimiento, raciocinio e imaginación, con la facultad de amar, desear y rechazar; el momento de relación entre el mundo interior y sus dominios y el mundo externo y sus realidades, constituye el presente, lo absoluto de la vida, en el tiempo.

El presente no está sujeto a medida, es una continuidad, un enlace perenne entre lo que fue y lo que será, entre lo acaecido y lo que vendrá: tiene el valor de la vida misma, y por esto, es lo único que en verdad interesa al humano, en el tiempo. Es decir el pasado ya no existe y el provenir es una secuencia del presente.

Si el momento actual vale lo que la vida y es lo único que interesa, es lo que ahora piensas y lo que ahora haces, lo que verdaderamente importa. Ya estudies, trabajes, descanses, te recrees, cada una de tus ocupaciones, atienda a su espíritu o a tu cuerpo, debe determinar una feliz solución al presente y marca una guía al alma inmortal.

La solución feliz del instante demanda un acopio de fuerzas para enfocar con vigor las facultades en el vivir momentáneo.

La solución feliz del presente es el preludio de un futuro victorioso. Si estás seguro de que das al presente cuánto eres capaz de dar, no temas al porvenir, espéralo confiado y optimista.

Pero no vuelvas al pretérito, si no es para aplicar en favor del presente, las experiencias que te dejó. No vuelvas a las cosas ingratas del pasado, ellas están sepultadas definitivamente en la nada. No obstruyas el curso del vivir momentáneo, no impida la posible felicidad actual, viviendo ayer, lamentando los errores y extravíos que cometiste, apesadumbrándote por lo que pudo ser y no fué, por lo que pudiste hacer y no hiciste.

Si te alimentas del pasado, tu presente será lúgubre, huraño y reservado. No inspirarás simpatía y empatía. No podrás ganar amigos sino enemigos, ni prosperar en ningún plano de la vida espiritual.

Publicado por la Oficina

de comunicación de Dios Apolo

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El Símbolo Perdido

El Símbolo Perdido

LA ENERGIA A TRAVES DEL SEXO

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Harsha Vardhana fue un gobernante  destacado que unificó todo el norte de la India y formó un vasto imperio. Su brillantez fue reconocida y registrada en su época, tanto por un brahmán de la corte como un poeta y guerrero y sobre todo por las importantes innovaciones religiosas y filosóficas  que tuvieron lugar durante su reinado. 

Fue durante este período cuando aumento la popularidad del hinduismo en detrimento del budismo, que asumió entonces su forma clásica de culto llamado puja. En ésta los fieles realizaban ofrendas que consistían en frutas, dulces y otras delicias culinarias a las esculturas y demás imágenes de los dioses que reposaban en sus templos y ejecutaban determinados rituales secretos, todos relacionados con el poder femenino, lo que luego se conocería como tantra. El tantra es casi con certeza una forma de culto muy antigua, vinculada a la diosa madre.

Las creencias básicas del tantrismo difieren notablemente de las ortodoxias budistas e hinduistas y su popularidad es avalada por su antigüedad. La creencia fundamental es que sólo se puede venerar de verdad a la diosa madre a través del coito.  Con el tiempo esto llevó a las relaciones sexuales en grupo, a menudo en los campos de cremación, supuestamente contaminados. Estos episodios estaban asociados al quebrantamiento de otros tabúes, como el de comer carne y beber alcohol.

El tantra también influyó al budismo, lo que en el siglo VII tendría expresión en una tercera forma, tras el hinayana y el mahayana, el vajrayana o vehículo del rayo. Esta creencia introdujo como divinidades más poderosas a un conjunto de mujeres sabias conocidas como taras, las consortes de los Budas y Bodhisattvas –los más débiles- En otras palabras, el hinduismo tántrico y el budismo tántrico exaltan ambos principios femenino, al que consideran la forma más elevada del poder divino.

El culto al tantra se convirtió en secreto y reservado debido a que sus prácticas resultaban inaceptables para los ortodoxos, aunque su íntima conexión con el yoga contribuyó a hacerlo popular. El yoga se practicaba porque el control de la respiración y del cuerpo eran componentes esenciales para la apropiada realización del maithuna. Y el yoga, en tanto sistema de pensamiento emerge en ese momento como una serie de creencias más codificada y organizada con la aparición de los “ocho pasos” del yoga real o roja yoga. El autocontrol, la observancia de la conducta adecuada, el ejercicio de las posturas correctas (asana), el control de la respiración (prana), la abstinencia, la estabilización de la mente, el logro perfecto de la meditación profunda (samadhi) y la libertad absoluta del kaivalya.

Pero el yoga es sólo una de las seis escuelas de la filosofía hindú clásica que emergieron en tiempos de Harsha Vardhana. Estas seis escuelas se agrupan por lo general en tres parejas. Al yoga, por ejemplo, se lo vincula con el samkhya o escuela de los números, que también puede tener un origen muy antiguo. Según la filosofía samkhya, el mundo se compone de veinticinco principios básicos, veinticuatro de los cuales son materia y uno solo es espíritu o el yo. En este sistema no hay creador, ni seres divinos, toda la materia es eterna y no engendrada. Toda la materia posee tres cualidades en diferentes grados o bien es más o menos veraz, más o menos apasionada o más o menos oscura. La mezcla de estas cualidades determinada lo virtuoso o noble que es algo inerte, cruel, fuerte o brillante, etc. Las veinticuatro formas de la materia evidencian cierta evolución, ya que el prakriti (engendra) la inteligencia (buddki) de la que surge lo que denominaríamos sentido del yo (aham kara) lo que da lugar  a la mente (manas). De la mente surge los cinco sentidos y de ellos,  los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos de la acción. Bajo toda la materia subyacen los cinco elementos: éter, aire, luz, agua y tierra. El puresa, el sentimiento de ser un individuo con su propio espíritu, conlleva la idea de que toda la gente es igual pero al mismo tiempo diferente. La salvación se consigue únicamente cuando la persona comprende la separación básica entre el purusa y el prakriti, lo que le permite al espíritu dejar de sufrir y alcanzar su completa liberación. El misticismo de esta concepción coincide de forma clara con las creencias platónicas y gnósticas de Egipto y Grecia.

EL SIMBOLISMO DE LA ARQUITECTURA ESPIRITUAL

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Desde la más remota antiguedad las hermandades, fraternidades, gremios y religiones se concentraban en una actividad que manifieste el poder del conocimiento, la influencia en las creencias a través de las manifestaciones arquitectónicas, que se buscaban y buscan de esta manera influir a través de sus edificaciones ciertas manifestaciones o fuerzas de la evolución cósmica y geológica de la tierra con las condiciones del origen, la composición química y física y la evolución de la materia viva así como de las organismos que estas constituye.

El mundo es una gran vitrina de estos estilos de arquitectura, donde la audacia de las lineas, las monumentales estructuras cargadas de simbolos e inundadas de luz permiten que afloren el sentimiento de recogimiento, donde la contemplación es plegarias de piedra.

Muchos se especializaron en la maestria de la construcción, agrupados en cofradias y dirigidos por un Maestro. Sentían orgullo de su contribución, al levantar monumentos que conmuevan la elocuencia de la palabra, que guarden los más valiosos tesoros artísticos y sea un sitio de recogimiento espiritual, para que la alquimia efectue las transformaciones del plomo en oro, donde pocos logran ese cambio y muchos pese a su esfuerzo siguen siendo una piedra bruta en constante espera de pulir sus aristas y deficiencias.

Todas estas construcciones apuntan al sol naciente y poniente, donde el arte simbólico se manifiesta para interpretar la simbología de los saberes, muchos hoy perdidos, pero todos han copiado el modelo faraónico en la medida de sus posibilidades y así podemos expresar que todas las fraternidades y religiones utilizan en sus monumentos una especie de sello o marca que distinge y reconoce a sus adeptos según su grado de aprendizaje. Estos mensajes hay que descifrarlos, interpretarlos y adaptarlos como una filosofía de vida.

Generalmente se ingreso a un gremio como aprendiz, y tras un periódo de formación, es ascendido previo examen al siguiente grado de compañero y asi sucesivamente con el transcurrir del tiempo y una formación sólida llegará a ser Maestro de Obra y luego a las más altas instancias del gremio. Y en este peregrinaje que dura toda la vida, va en pos de nuevos conocimientos adquiridos mendiante el estudio de la obra, teniendo en cuenta el saber de la simbología, la alquimia, los conocimientos cabalísticos aplicados al mundo. Por tanto ser miembrode estos gremios es más que un modus vivendi, es toda una filosofía, donde la obra debe quedar inmortalizada para que las nuevas generaciones aporten luz a la oscuridad.

En todo gremio de constructores hay dos elementos indispensables que hay que dominar el hermetismo y el simbolismo, y esa es su verdadera riqueza, no la material sino la esotérica, donde la regla es el secreto para mantener a la organización incolumne, fuerte, sólida ante los embates del humano y del tiempo, y así la disciplina obliga a la abnegación y esta al anonimato, a la discreción en hacer el bien.

Jung establece que aparece lo espiritual en la psiquis como instinto, es un principio sui géneris. Platón por su parte, en el Timeo, especifica la idea de que el alma es extranjera a la tierra, desciende del universo inespacial e intemporal y desarrolla un proceso de crecimiento y vitalización que corresponde al período de la involución a la salvación. En un momento dado se produce la inversión de ese movimiento descedente y penetrante, el alma recuerda que su origen está fuera del espacio y del tiempo, fuera de las criaturas y del mundo del objeto, incluso más allá de las imágenes; entonces tiende a la destrucción de lo corporal y la ascensión de retorno. Esto es un principio del alma superior a toda la naturaleza, por lo cual podemos elevarnos por encima del orden y de todos los sistemas del mundo. Cuando el alma se separa, entonces, de todas las naturalezas subordinadas, cambia esta vida por otra, y abandona el orden de las cosas para ligarse y mezclarse a otros. Esta idea de rotación es la clave y meta de la mayor parte de los simbolos trascedentales como la rueda de las transmutaciones budistas, el ciclo zodiacal, el mito del génesis, el opus de los alquimistas, la idea del mundo como laberinto, de la vida como peregrinación, todo esto conduce a la idea del centro como simbolo de la finalidad absoluta del humano. Con esta proyección se construyen grande y bellas edificaciones como motor de representación e identidad de los valores del conocimiento, con componentes místicos y químicos que simbolizan el anhelo positivo de la busqueda de las verdades espirituales mediante el trabajo y la virtud. El material utilizado en las construcciones de estos templos invisibles deben ser de la mejor calidad, es decir la fuente de las vivencias intelectuales y espirituales que son simbolos vividos basados en la teoría del universo y del destino del alma.

Cuando sintamos los cambios dentro de nuestro templo interno, contemplemos sus elementos, decoraciones, colores, sonidos y nos harán recordar de los Maestros Constructores donde sus palabras lo expresaron en imagenes, donde la supraconciencia entra en contacto con la esfera del espíritu para enseñarnos la esencia, en la cual se fusiona el mundo material y el sobrenatural mediante el conocimiento normativo de la matería simbólica.

Este lenguaje de imágenes y emociones, basado en una condensación expresiva y precisa que habla de las verdades trascedentales exteriores al hombre (orden cósmico) e interiores (pensamiento, orden moral, evolución anímica, destino del alma) presenta una condición que le confiere un carácter dramático a la esencia del simbolo que consiste en poder exponer simultáneamente varios aspectos de la idea que se expresa. Esta virtud de interpretar recibe su verdadera significación cuando sirve de soporte para elevarnos al conocimiento de las verdades sobrenaturales o metafísicas, en el propio y verdadero sentido de la palabra, lo cual es precisamente la función del simbolismo. El simbolo debe ser inferior siempre a la cosa simbolizada y esta idea ratifica que lo superior no puede nunca simbolizar lo inferior sino inversamente, lo superior nos recuerda lo inferior, atribuyendo al simbolo la misión de abolir los límites de ese fragmento que es el humano para integrarlo en unidades más amplias como es la sociedad, la cultura y el universo. Esta unificación no equivale a una confusión, más bien permite la circulación de un nivel a otro, integrando todos esos niveles y planos sin destruir sino ordenando en un sistema perfecto. Así un arbol puede ser sagrado sin dejar de ser árbol, en virtud del poder que manifiesta el hombre ante el elemento, y allí explico la relación intrinseca que consiste en el parentezco esencial de un proceso que por la aceptación de la gente se convierte en realidad y que conecta el mundo exterior al mundo interior.

TRANSHUMANISMO

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

El transhumanismo puede tomar muchas formas. Más comúnmente, una tecnología física está incorporada en el cuerpo humano para mejorar uno de los cinco sentidos, ofrecer información para uso cognitivo o ayudar de alguna manera al cuerpo humano natural en su trabajo vital. Un excelente ejemplo es el uso de implantes cocleares para mejorar la audición. En personas con problemas auditivos, estos implantes pueden llevar la audición a un nivel más regular. En un ser humano promedio, un implante coclear podría mejorar la audición más allá del rango "promedio". Otros ejemplos de tecnologías transhumanistas incluyen cosas como la criónica, la terapia génica y las herramientas de realidad virtual que permiten diferentes tipos de desarrollo cognitivo y exploración.

También hay mucho debate sobre la historia del transhumanismo. Algunos sostienen que se remonta a las antiguas sociedades mesopotámicas, de los filósofos del siglo XX como Friedrich Nietzsche. En la era moderna, el transhumanismo toma una forma mucho más tangible, como una vanguardia de los experimentos científicos con la adición de componentes digitales o cibernéticos al cuerpo humano.

La perspectiva transhumanista puede parecer fría y extraña al principio. Muchas

personas se asustan por los rápidos cambios que están presenciando y responden con negación o pidiendo la prohibición de las nuevas tecnologías. Vale la pena recordar cómo el alivio del dolor en el parto a través del uso de anestésicos fue una vez deplorado como antinatural. Más recientemente, la idea de "bebés de probeta" se ha visto con aborrecimiento. Se considera que la ingeniería genética interfiere con los diseños de Dios. 

En este momento, el mayor pánico moral es la clonación. Hoy tenemos una gran variedad de biofundamentales, líderes religiosos y supuestos expertos éticos que consideran su deber protegernos de cualquier posibilidad "antinatural" que no se ajuste a su visión preconcebida del mundo. La filosofía transhumanista es una alternativa positiva a este enfoque de prohibición de los nuevos para hacer frente a un mundo cambiante. En lugar de rechazar las oportunidades sin precedentes que se ofrecen, nos invita a abrazarlas tan vigorosamente como podamos. Los transhumanistas ven el progreso tecnológico como un esfuerzo humano conjunto para inventar nuevas herramientas que podemos usar para reformular la condición humana y superar nuestras limitaciones biológicas, haciendo posible que aquellos que así lo deseen se conviertan en "poshumanos". Si las herramientas son "naturales" o "no naturales" es totalmente irrelevante.

El transhumanismo no es una filosofía con un conjunto fijo de dogmas. Lo que distingue a los transhumanistas, además de sus valores ampliamente tecnofílicos, es el tipo de problemas que exploran. Estos incluyen temas de gran alcance como el futuro de la vida inteligente, así como preguntas mucho más estrechas sobre los desarrollos científicos, tecnológicos o sociales actuales. Al abordar estos problemas, los transhumanistas pretenden adoptar un enfoque científico, basado en hechos y de resolución de problemas. También apuntan a desafiar a las vacas santas y cuestionar las supuestas imposibilidades. Ningún principio está más allá de toda duda, no es la necesidad de la muerte, no es nuestro confinamiento a los recursos finitos del planeta Tierra, ni siquiera el transhumanismo en sí es considerado demasiado bueno para una reevaluación crítica constante. La ideología debe evolucionar y reformarse a medida que avanzamos, en respuesta a nuevas experiencias y nuevos desafíos. Los transhumanistas están preparados para mostrarse mal y aprender de sus errores.

Por supuesto, las tecnologías actuales disponibles para cada época afectan a cada época y su filosofía. En el transhumanismo, sin embargo, este es un caso especial, ya que se alimenta en mayor medida de estas posibilidades tecnológicas que otras filosofías. La diferencia con respecto a todas las épocas anteriores es el número y el potencial de las tecnologías disponibles en la actualidad.

El transhumanismo también puede ser muy práctico y práctico. Muchos transhumanistas encuentran formas de aplicar su filosofía a sus propias vidas, desde el uso de la dieta y el ejercicio para mejorar la salud y la esperanza de vida; a inscribirse en la suspensión criónica; creando arte transhumanista; el uso de fármacos clínicos para ajustar los parámetros de humor y personalidad; aplicando diversas técnicas de superación psicológica; y en general dando pasos para vivir vidas más ricas y responsables. Una mentalidad empoderadora que es común entre los transhumanistas es el optimismo dinámico: la actitud de que los resultados deseables pueden lograrse en general, pero solo a través de un esfuerzo duro y decisiones inteligentes.

La idea de utilizar la tecnología para rediseñar a los humanos más allá de nuestra biología, es solo sentido común. ¿Quién no quiere vivir una vida más sana, más feliz y más rica? ¿Y no sería genial vivir una vida tan "mejorada" de manera indefinida? Durante casi todo el tiempo que escribimos, los humanos se han rebelado en los límites de la condición humana, pero con el desarrollo de la ciencia y la tecnología modernas, hemos podido superar cada vez más lo que antes parecían límites absolutos. Los avances en campos como la genética, la biología sintética, la neuropsicología, la robótica, la inteligencia artificial y la nanotecnología nos ponen al borde de avances aún más radicales, lo que nos permite imaginar que, en última instancia, podemos reconstruir completamente el producto humano defectuoso que la evolución nos ha legado.

EL SENTIDO COMÚN

VÍCTOR MANUEL GUZMÁN VILLENA

El sentido común común es el conjunto de nociones y juicios comunes que poseen todos los humanos, y que es el resultado del desarrollo espontáneo de las diferentes facultades de la inteligencia , especialmente de la razón. El sentido común, como tal, está llamado a ejercer, en las ciencias en general, y especialmente en la filosofía, un tipo de control y jurisdicción, cuyo origen y límites deben fijarse, siempre que la voluntad no intervenga en su dirección.

El conocimiento que obtienen de todas las cosas es superficial y confuso, es cierto, pero exacto. Todos los errores que se han cometido y se siguen cometiendo en el mundo son el trabajo, no de sentido común, sino de la reflexión que, por lo general, uniéndose a un lado de las cosas, toma voluntariamente el conjunto, que escapa a la parte que solo ella percibe y extrae de los datos incompletos que ha recopilado, conclusiones prematuras y excesivas. La ciencia tiene más profundidad, más precisión, pero menos seguridad que el sentido común, y también menos alcance. Además, el tiempo y el cuidado que deben dedicarse a ellos, naturalmente, lo convierten en la prerrogativa de un pequeño número de espíritus, mientras que el sentido común es el compartir a todos. Por lo tanto, cuando se trata de cuestiones generales y fundamentales, para cuya solución ningún humano no puede, sin dificultad, seguir siendo un extraño, es posible que el sentido común lo mantenga en reserva para poder compararlo.

El sentido común se forma espontáneamente bajo la influencia de la práctica diaria, la experiencia cotidiana, las opiniones de muchas personas sobre la realidad circundante y las leyes de la naturaleza. Significa que las opiniones preconcebidas, vestigios heredados del pasado, ideas ambulantes pero erróneas, dogmas religiosos, obsoletos o divorciados de la realidad. y otros puntos de vista separan la mente del prejuicio, en una visión racional del mundo de la superstición, una comprensión sobria de las cosas de la influencia de circunstancias aleatorias, fluctuaciones de la moda, etc. que caracteriza los motivos diarios, los motivos y las personas que guían la práctica diaria diaria.

Aparte de algunos principios básicos y algunas nociones de utilidad práctica, no es esencial que todos tengan ideas definidas sobre los problemas que están tratando. Pero sobre la distinción de materia y espíritu, sobre verdad y falsedad en general, sobre justicia, sobre bien y mal, etc., es decir, ¿Prácticamente en todo lo que es el objeto del estudio de la filosofía clásica, que podría resignarse a la ignorancia absoluta? Así que no solo esta ignorancia no fue nuestra suerte, sino que las ideas más comunes sobre estos diversos temas también fueron las más ciertas y las más seguras. ¿Significa esto que toda filosofía está implícitamente contenida en el sentido común?

En la vida ordinaria el sentido común a menudo parece ser una habilidad innata, independiente de la historia, del desarrollo científico de la filosofía. y la estética. Más bien es el resultado de la experiencia precedente de la humanidad, sujeta a cambios debido al desarrollo de las sociedades y lleva consigo una huella de intereses de clase, aunque los prejuicios de clase, las opiniones inertes, de mentalidad estrecha, las influencias aleatorias, los elementos de las diferentes filosofías pueden ocupar un lugar importante e influir en el comportamiento personal, en sus. puntos de vista, lo que a veces se convierte en la base del dogmatismo, intolerancia hacia el pensamiento innovador, pero también es ruptura con el dogmatismo y las tradiciones consuetudinarias y esquemas preconcebidos.

Por tanto el papel que cumple el sentido común es prevenir, señalar, reprimir las desviaciones del pensamiento y descubre puntos de vista rápidas y sintéticas, para comprender las grandes preguntas y por ende abrir un camino a sus respuestas. 

LA ESENCIA MASONICA

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

La masonería es un movimiento filosófico, activo y universal, que tiende, sobre  la base del respeto a la personalidad, al mejoramiento moral y material de la humanidad. No es una religión, reconociendo en nuestras posibilidades de ser poseedores del ideal eterno o que  también crean en un principio superior y eterno. Cualquiera de las corrientes conduce siempre al mejoramiento del  ser humano. El reconocimiento de una causa primera o principio originario nos da a los masones sus puntos de vista, particularmente sobre la naturaleza del mismo, por tanto nunca existe prohibición a ejercer alguna convicción religiosa, pues consideramos que cada persona debe respetar la libertad de conciencia y pensamientos de sus semejantes, y rechazando toda afirmación dogmática y todo fanatismo.

Los masones establecemos que el trabajo a favor del mejoramiento social  es uno de los deberes y exigimos como contribución indispensable el mejoramiento de la colectividad, defendiendo la libertad, la igualdad y la fraternidad. Combatiendo en consecuencia, la explotación del hombre por el hombre, los privilegios, la ignorancia.

La masonería elabora proyectos para ejercer sobre la sociedad civil una influencia regeneradora por medio de la moralidad y la difusión de las ideas de progreso, los masones esparcidos por la faz de la tierra cual una fecunda semilla, la palabra, por los escritos, por el ejemplo pero siempre dentro de una discreta y prudente forma de los principios y doctrinas de la fraternidad.

Considerándoles como hermanos, decididos a ayudarlos y protegerlos mutuamente en cualquier circunstancia y defendiendo contra la injusticia y los vejámenes de cualquier naturaleza, la ayuda que se brinda para enaltecer el carácter del humano a perfeccionarlo, a liberarlo de la cadena de la ignorancia y la superstición.

El verdadero masón es el que ha comprendido que esa debe ser su actitud hacia sus hermanos y hacía los demás, hay quienes fracasan por haber ingresado en el error, al no encontrar el apoyo para ciertas ambiciones suyas muy personales pronto se apartan espontáneamente de los demás hermanos y de la masonería.