LOS CAMINOS DE SERENIDAD HACIA LA LIBERTAD

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA M:. M:. 5769 R:.E:.A:.A:.

Para que un barco, amarrado en el puerto, pueda surcar los mares, es necesario soltar las amarras. Igual, el humano para sentirse libre y pleno de vida, necesitar renunciar, soltar los tentáculos apropiadores. Es decir luchar por tener un mundo justo por endé será más feliz, pero hay que luchar sin esclavitudes interiores poniendo pasión por la vida.

Desasirse equivale a tratarse a sí mismo y al mundo con una actitud apreciativa y reverente; no malgastar energías; avanzar hacia la seguridad interior y la ausencia de temor; caminar incesantemente de la servidumbre a la libertad. Y libertad significa dar curso libre a todos los impulsos creadores y benevolentes que yacen en el fondo de nosotros.

Son los renunciantes al apego y los desprendidos de sí mismos los que entran en contacto con la verdad. Y verdad es igual a libertad. Son ellos, los sabios, los despiertos, los que renuncian a las ficciones egolátricas, los que poseerán el reino de la serenidad.

Despertar es en alguna medida dejar de sufrir

Al quitarse el velo y soltar las amarras adhesivas, las facultades mentales comienzan a funcionar sin inquietud, apaciblemente. Al desprenderse no se altera la actividad del humano, pero si el tono interior, el clima general.

Cuando el hombre queda desposeído, una gran libertad se apodera al instante de todo su ser, sintoniza fácilmente con la realidad y la percibe en plenitud. No solo percibe objetivamente el mundo, sino que, al soltarse de sí mismo, entra en la gran corriente unitaria, en el reino del amor. Con otras palabras, al dejar de aferrarse a sí mismo, adquiere esa formidable facultad de receptividad o acogida.

Como el corazón vacío no abriga codicia alguna ni alienta interés sobre las criaturas, primeramente las contempla en su esencia, virginalidad: la rosa es fragante; NN, sencillo, inteligente; las nubes benéficas; la actuación de NN ha sido notable: las acciones de gobernantes favorecen a todos. En segundo lugar, una profunda corriente de unidad y amor se establece entre los seres y los renunciantes y desprendidos, porque ese vacío ofrece un amplio espacio de libertad, y un gran movimiento de retorno, porque allí son acogidas en una gozosa unidad, ya que allí hay amor y se abre delante de nuestros ojos el camino real de la liberación, de desprendimiento o libertad frente al mundo exterior. Como resultado, no se siente turbado por la percepción de las cosas o su recuerdo, ni amenazado por los sucesos presentes o pasados, y así el desposeído se instala definitivamente en la región de la serenidad.

Y con esa serenidad y bondad dentro si puede comprender que la vivir es sumergirse en la gran corriente de la vida, participando de alguna manera del pulso del mudo, mirar con toda veneración y ternura a todos nuestros semejantes. Sentir gratitud y reverencia a la naturaleza, al medio ambiente, al universo porque son parte de nuestras vidas, ya que convivimos con ellos. Cuando el corazón del humano se haya desprendido de sus lastres y pertenencias en demasía, haya renunciado a la codicia de poseer; en suma, cuando se haya purificado de todo aquello que envenena las fuentes de su existencia, aquel día haremos retornado a la primera aurora en que “todo es bueno”.

Si nuestro corazón es luz, todo se vestirá de luz. De las cumbres no bajan aguas turbias, sino transparentes; se vuelven turbias cuando van recogiendo en su trayecto basuras, impurezas, pero en general el rio como nuestro corazón tiene un instinto primario de agradar, de ser buenos, esa es su tendencia natural, la de la autenticidad. Vivir es un privilegio y la existencia una fiesta. Por tanto es bueno ser feliz, y si no eres feliz, búscalo, lo encontrarás, todo depende de ti.

LA FRATERNIDAD DE MITHRA

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

El culto de Mithra es desconocido y aun su relación con las creencias de Persia. Por un lado parece tener todos los caracteres del mito aryo, mientras por otro lado parece de origen semítico. Mithra como todas las divinidades antiguas, presenta fases opuestas y contradictorias. Así como en la religión védica, Mithra y Ahrimán aparecen como dos aspectos diferentes, aunque siempre asociados, de la luz solar divinizada, el primitivo Mithra parece que representó aquel planeta que es el lucero de la mañana y el primero de la tarde, he aquí el doble carácter que presenta como dos auroras, bajo dos aspectos el físico y el moral. 

Los romanos con su gran poder de asimilación, introdujo en sus ritos el culto de Mithra. Parece que conocieron este culto por medio de los piratas de Cilicia, capturados por Pompeyo hacia el año 70 antes de N. E. El culto de Mithra arraigó en tiempo del emperador Domiciano y fue establecido con regularidad por Trajano hacia el año 100 después de N.E., y por Cómodo hacia el 190. 

La fe en las divinidades en Grecia y Roma empezaba a desaparecer, y los espíritus abrazaban con entusiasmo un culto cuyo carácter misterioso hablaba más a la imaginación, dilataba el campo de las esperanzas y favorecía las aspiraciones a lo invisible que son los principales resortes del sentimiento religioso; sólo que, como sucede siempre con las religiones trasplantadas fuera de su propio suelo, el mistracismo se alteró. Mithra sacado fuera de la teogonía de que formaba parte integrante, fue tomando proporciones y formas de las divinidades helénicas y latinas, cuyo culto por otra parte iba en decandencia. Entonces los misterios de Mithra tuvieron un éxito prodigioso y llegaron a contar millares de adeptos- 

El politeísmo antiguo, viendo caer su prestigio, se refugia en el sagrado de las creencias orientales. Mithra llegó a ser adorado, no sólo en Persia, sino también en Armenia y Capadocia, en donde se dejaba sentir poderosamente la influencia romana. Llegó a ser tan popular que en el tiempo de Adriano, que un escritor griego, Palas, compuso sobre esto un tratado especial. Así, pues, sin perder del todo su carácter exótico, había Mithra tomado asiento en la teogonía grecolatina, o sea en la religión oficial del imperio, en los últimos siglos del paganismo. 

Su culto hería vivamente la imaginación del pueblo, era un objeto de horror para los cristianos, los cuales acusaban a los mithríacos de recurrir a los sacrificios humanos. Del emperador Juliano el Apóstata se sabe que los quiso apoyar y ello le valió la acusación de haber inmolado víctimas humanas y la fama de sanguinario. Por lo demás, no parece cierto que el sacrificio humano fuese práctica habitual en el culto mithríaco, y si hubo algo de esto, fueron más bien intemperancias del emperador Cómodo, en su devoción exagerada a Mithra. 

ORIGEN
 

Los historiadores coinciden en afirmar la creencia de que nació de una roca, es decir que había visto la luz en la hendidura de un peñasco o gruta. Esta leyenda concuerda con una cantidad de símbolos, conocidos no solamente por los persas, sino también por los primeros cristianos. Por la misma razón, los misterios de Mithra, en memoria de su nacimiento místico, celebrabas en oriente, en grutas naturales o artificiales, mientras que el Occidente sus santuarios estaban instalados en subterráneos: una sala precedida de un pórtico, daba acceso a una escalera que conducía a una cripta dividida en tres partes: la primera, la Cella (dependencia o cárcel); segunda, podía (galerías para los asistentes a la ceremonia); tercera, el adyton (santuario) algo más elevado, en cuya pared delantera se veía una representación del sacrificio del toro y en el fondo había dos altares, ante la imagen de Mithra, un pequeño foso para la sangre de las victimas y unos recipientes para el agua lustral. 

La iglesia mithríaca tenía sus sacerdotes, sus obispos (antistites) y un sumo pontífice, y un cierto número de sus fieles hacían votos de castidad. Exteriormente había comunidades organizadas (sodalitia), con sus dignatarios, era una organización parecida a la iglesia cristiana, profesando una especie de monoteísmo sincrético como aquella; lo cual no es de extrañar, pues era la obra de una misma raza, de unos mismos hombres, de unas mismas ideas e iguales necesidades. Esta analogía afectaba no solamente a la organización sino también al dogma en su aspecto exterior; Mithra tenía muchos puntos de contacto con el logos (verbo encarnado), había una adoración de los pastores, una cena, una ascensión (Mithra sobre el carro del sol), y su sacrificio creador y redentor. 

CEREMONIAS
 

Como en todas las Fraternidades, en el mithracismo había sus ceremonias para el acto de iniciación a los neófitos y la iniciación seguía varios grados. 

En el primer grado consistía en lustraciones purificantes a que se sometía al neófito en cuya frente se hacía una señal, mientras él ofrecía al dios una torta y una copa de agua. Luego le presentaban una corona en la punta de la espada y él se ponía en la cabeza diciendo: Mithra es mi corona. 

En el segundo grado, el aspirante se vestía una coraza, y armado arremetía contra los monstruos y gigantes, organizándose una especie de salvaje cacería en las cuevas subterráneas. Los sacerdotes y ministros del templo, disfrazados de leones, tigres, leopardos, osos, lobos y otros animales atacaban al aspirante Allí el candidato demostraba su fortaleza para vencer y no ser vencido por el miedo, así salía avante y demostrada su compromiso de ser miembro de la Orden. 

En el último grado el aspirante se vestía con un manto, en el cual se veían pintados los signos zodiacales. Atravesaba el templo entre gritos y figuras de monstruos que le atacaba en su viaje. Después de sufrir estas pruebas, si no perdía el valor era saludado como “León de Mithra”, aludiendo al signo zodiacal del león, en el cual el sol llega a su más alto grado de fuerza y calor, fecundando la tierra con sus ardorosos y benéficos rayos. La imaginación oriental cultivaba los dos atributos del poder y de la fuerza, las dos manifestaciones más s grandiosas que de estas facultades se conocen, o sea el león y el sol, rey de los animales, el soberano del desierto, el símbolo de la fuerza y del despotismo por un lado, y por otro, el rey de los astros, el soberano y la fuente de la luz, el regenerador y vivificador del mundo sensible, el que prodiga la vida y la fuerza a todos los seres animados e inanimados que viven y se reproducen con su calor.

Puesto ya en este estado, se comunicaba al neófito el gran secreto de la Fraternidad. Se ignora cuál fuese éste. Pero es de presumir que los sacerdotes le hacían sabedor de las más auténticas tradiciones de las más acreditadas teorías acerca del origen del universo y los atributos, perfecciones y prodigios de Ormuz. 

LEYENDA
 

La leyenda de Mithra, además de los libros de Zend-Avesta y de los autores antiguos que de ella hablan Herodoto, Plutarco, Dionisio Areopagita, Paulino de Nola y otros se pueden sacar varias interpretaciones como también de los monumentos que subsisten hasta hoy y describen a Mithra inmolando al toro a la entrada de la gruta sagrada. El dios acompañado de dos dadóforos, con una rodilla sobre el toro, le hunde el cuchillo hasta la garganta y vuelve los ojos hacia el cuervo mensajero del sol. En la tradición persa, el toro es la primera criatura de Ahura Mazda, su sacrificio es el origen de la creación; de algunas partes de su cuerpo nacen las plantas; sus semillas purificadas por la luna, da vida a los animales.

Mithra es un dios creador, y será el redentor al fin de los tiempos después del sacrificio de otro toro y resucitarán los muertos puesto que él pasó a otro mundo. Otros dioses subalternos hay en el cielo mithriaco: un dios con cabeza de león, que representa el fuego con cuatro alas, símbolo del viento, a cuyo cuerpo se enrosca una serpiente símbolo de la tierra. El 25 de diciembre coincidiendo con el solsticio de invierno, se conmemoraba el nacimiento de Mitra. También eran sagrados los días 16 de cada mes. Los adeptos de Mitra santificaban también el domingo, día del Sol. 

DE DONDE VENIMOS

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Como una teorización del insondable origen o inicio del humano, sus ancestros homínidos o divinos el planeta que habitamos y el universo en general son tal solo teorizaciones o hipótesis sujetas a estudios e investigaciones que tal tengan o no respuesta en algún estadio.

En función de lo manifestado por la misma teorización diré que la concepción del universo es la comprensión del conjunto de la esencia, origen, valor, sentido y finalidad del mundo y de la vida humana. Esta concepción del universo u origen se entiende como la reunión y elaboración conceptual de los resultados de las ciencias naturales en una visión científica (o también filosófica-natural) de conjunto. Así supuesta; esta queda en el plano teórico, sin plantear cuestiones últimas por lo que en contraposición diremos que la concepción del universo es una superación esencial de los límites de las ciencias particulares, una toma valorativa de posición frente a la totalidad de aquel, e incluye, por lo mismo, una respuesta a las cuestiones supremas acerca del origen, sentido y finalidad del mundo. Así manifestado se puede hacer una apreciación tangible, sin embargo, debido a las cuestiones de origen y del sentido, el alcance de dicha concepción se extiende hasta el ser supremo absoluto, puesto que solo desde Él puede explicarse el mundo entendiendo como conjunto.

De conformidad con la fuente del conocimiento, hay que distinguir una concepción del universo filosófica, puramente natural, y otra cimentada en la revelación sobrenatural; según el contenido, la concepción del universo será teísta, panteísta o atea. La posibilidad de una concepción atea (materialista) o panteísta (biologista o idealista) del universo, muestra ya que la concepción del universo y la religión no son la misma cosa, así es absolutamente imposible la fijación de los límites intentada de vez en cuando, según la cual corresponde a una concepción del universo que prescinde de toda religión, el juzgar en última instancia todas las cosas terrenas, mientras a la religión le reserva sólo el más allá.

Hablando en el campo panteísta y en las corrientes del pensamiento humano vemos explicaciones de “dónde venimos” de las más diversas y ricamente fundamentadas, así por ejemplo el panteísmo se opuso racionalmente a las crudezas y supersticiones del politeísmo, como también a las tendencias antropomórficas del monoteísmo como se puede ver en el pensamiento religioso hindú, esta corriente se manifiesta por medio de los Upanishands y los brahamanes, así como por el Libro de los vedas, ordenado ocho siglos antes del Cristo por Sankara, el cual afirma la identidad del alma individual como una original y de generación espontánea, separadamente del alma universal ya que se manifestaba que el mundo exterior no más que una ilusión.

El taoísmo chino, que es monoteísta tiende al panteísmo; y el neo-confusionismo, mezcla máximas de Mao y Confucio, por los cuales se explica el mismo origen divino. En Egipto se acercaron al panteísmo por medio del sincretismo, que identificaba a todos los dioses como Ra, Isis y Osiris en uno solo, mientras que en Babilonia se decía que los dioses eran simplemente distintas imágenes de Marduck, creencia ésta que fue inicio, ejemplo y modelo para toda una creencia panteísta solar, que también en toda América India se dio, como creencia de que el origen de todo era el sol, el dios y el origen del hombre y el mundo estuvo supeditado a estos.

Con una visión más actual el origen del universo sigue en suposiciones e hipótesis desde filosóficas, materialistas hasta cuánticas que siguen sin ser completamente comprobables o comprobadas. La respuesta de “donde venimos” como hombres; está en desvelamiento actual y constante con la afirmación de la evolución de las especies originada en la teoría darwinista de conocimiento general y que hasta la actualidad sigue construyéndose como la más acertada con la ayuda supletoria de la arqueología y paleontología.

El hombre como tal, científicamente denominada homo sapiens, el animal social por antonomasia y naturaleza, inteligencia, con razón, cognición, voluntad y conciencia; tiene en su estado de permanencia como tal en la tierra el denominador común de agruparse, evolutivo renovador y creativo en doctrinas, creencias, tendencias, fuerzas, aficiones, convicciones, luchas y escuelas que como la Masonería han dado origen a profundas filosofías de estudio y vida. En este sentido la Masonería especulativa moderna y legalmente conformada como tal tiene una fecha de iniciación, perfectamente establecida y bastante reciente en la historia humana es la del 24 de junio de 1717, cuando se constituyó la Gran Logia de Inglaterra, matriz y prolífica difusora de la Institución por la faz de la tierra.

Pero la interrogante de saber de dónde venimos, sigue dilatándose en el tiempo y en el olvido. El nacimiento del universo y por ende de la tierra en que vivimos puede algún día ser calculado. En algún momento, tal vez comprobado. Quizá algún día desaparezcamos y volvamos a originarnos como materia en otras formas y energías, seremos entonces posiblemente una respuesta para saber de dónde vendrá lo que surja de nosotros, o seremos un círculo vicioso de la razón u de otras hipótesis, sujetas a estudio y comprobación, o más simplemente sin elucubrar las arcanos más insondables del tiempo, la fe, los orígenes y la vida, argumentaremos de forma más sincera y práctica nuestra evolución consciente como personas y parte de un entorno social.

Así, el nacimiento y origen del hombre se da en las palabras de Gabriel García Márquez: el hombre no nace cuando le pare su madre, sino durante la vida, a cada momento y en cada dificultad.